ԱԶԳԱՅԻՆ ԴՐՈՇՄԸ…
Սկզբնական շրջանին հայոց մէջ Միւռոնօրհնութիւնը կը կատարուէր Աւագ Հինգշաբթի օրը, երբ Յիսուս հաստատեց Ս. Հաղորդութեան խորհուրդը: 19-րդ դարու «Մաշտոցները» կը հրահանգեն, որ զայն կարելի է կատարել նաեւ Հոգեգալուստին կամ որեւէ այլ պատշաճ օր մը: Յաճախ Միւռոնօրհնութիւնը տեղի ունեցած է նաեւ Վարագայ Ս. Խաչի տօնին:
ՄԻՒՌՈՆՕՐՀՆՈՒԹԻՒՆԸ՝ ՎԱՐԱԳԱՅ ԽԱՉԻ ՕՐԸ
Այս տարի եւս մեր ազգային-եկեղեցական ինքնատիպ տօներէն մէկուն՝ Վարագայ Սուրբ Խաչի օրը պիտի կատարուի Միւռոնօրհնութիւնը: Այս տօնը խաչին նուիրուած ազգային տօն է: Հայ Առաքելական Սուրբ Եկեղեցւոյ տօնացոյցը խաչի փառաւորման նուիրուած չորս տօն ունի՝ Խաչի երեւում, Խաչւերաց, Վարագայ Խաչ եւ Գիւտ Խաչ:
Այս չորս տօներէն երեքը կը նշեն նաեւ քրիստոնէական միւս եկեղեցիները, իսկ Վարագայ Սուրբ Խաչի տօնը յատուկ է միայն մեր եկեղեցիին: Ան հաստատուած է 653 թուականին, երբ Թոդիկ եւ Յովել ճգնաւորները գտան Քրիստոսի Խաչափայտի մասունքը: Նկատի առնելով, որ այդ օրը բազմաթիւ ուխտաւորներ կը ժամանեն Սուրբ Էջմիածին՝ աշխարհի բոլոր կողմերէն, ինչպէս նաեւ նկատի ունենալով Արարատեան դաշտավայրի եղանակային պայմանները՝ վերջին շրջանին, ինչպէս կը նշէ Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսութեան Տեղեկատուութեան համակարգի տնօրէնի ժամանակաւոր պաշտօնակատար Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան, միւռոնը կ՚օրհնուի աշնան: 20-րդ դարուն սրբազան այս արարողութիւնը կատարուած է Մայր Տաճարի մէջ կամ զանգակատան դիմաց: Քանի որ այժմ այս հոգեպարար արարողութեան մասնակցիլ փափաքողները հազարաւորներ են, իբր այդ ալ Միւռոնօրհնութիւնը, 2001 թուականէն սկսեալ, տեղի կ՚ունենայ նորակառոյց Ս. Տրդատի Բաց խորանին առջեւ:
Այս տարի 27 Սեպտեմբերի առաւօտեան Ս. Պատարագ կը մատուցուի Միածնաէջ Մայր Տաճարին մէջ, իսկ երեկոյեան տեղի կ՚ունենայ Միւռոնօրհնութիւնը:
Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսութեան Տեղեկատուութեան համակարգի տնօրէնի ժամանակաւոր պաշտօնակատար Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան կը շարունակէ ԺԱՄԱՆԱԿ-ին տեղեկութիւններ հաղորդել Միւռոնօրհնութեան մասին:
Սրբալոյս Միւռոնը սովորաբար կը լեցնեն աղաւնաձեւ անօթներու մէջ: Աղաւնին Ս. Հոգիի խորհրդանիշն է: Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան կը յիշեցնէ, որ սրբապատկերներու եւ մանրանկարներու մէջ Ս. Հոգին աղաւնիի տեսքը ունի:
Միւռոնաթափերը կը շինուին թեւերը փռած աղաւնիի, կամ որեւէ ճիւղի վրայ, կամ ալ գունդին վրայ նստած աղաւնիի ձեւով: Գունդը երկրագունդի խորհուրդը ունի: Աղաւնաձեւ այս անօթները սովորաբար արծաթէ կամ ոսկիէ կ՚ըլլան: Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան կը նշէ, որ Սրբալոյս Միւռոնը կը լեցուի անօթի թիկունքէն եւ կը թափի անոր բերանէն: Ան կը նշէ, որ ոչ աղաւնաձեւ կ՚ըլլան նաեւ միւոնաթափերը, որոնք պատուանդանով կլոր ամաններ են եւ ունին միւռոնը ծորելու տեղ, վրան ծածկով եւ խաչով:
ՄԻՒՌՈՆԻ ՄԱԿԱՐԴԸ՝ ԲԱԼԱՍԱՆ
Ձիթաիւղէն յետոյ Ս. Միւռոնի մէջ երկրորդ հիմնական նիւթը բալասանն է (լատիներէն՝ Commifora opobalasamum): Ան փշատենիի նման մշտադալար ծառի կեղեւի կտրուածքէ հոսող իւղային խէժ մըն է, որ կը հասնի Արաբական թերակղզիին մէջ, Հնդկաստան, Ափրիկէ, Պաղեստին եւ Վիեթնամ: Բալասանը կը գործածուի կրօնածիսական նպատակով եւ բժշկութեան մէջ: Միւռոնի պատրաստութեան ժամանակ բալասանը կը փափկեցնեն կտաւատի իւղով, որպէսզի կարողանայ միախառնուիլ ձիթենիի իւղին: Միւռոնի կանոնը կը հրահանգէ, որ ինչքան շատ ըլլայ ան, այնքան աւելի լաւ է: Ըլլալով միւռոնի մակարդը՝ բալասանի մասին հիւսուած են տարբեր աւանդութիւններ հայ մատենագրութեան մէջ, զայն գովերգուած է նաեւ գեղարուեստական ստեղծագործութիւններու մէջ: Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան կը նշէ, որ Վարդան Վարդապետ իր «Աշխարհացոյց»ին մէջ կը նշէ, որ Տիրամայրը լուացած է Յիսուսի հագուստը եւ ջուրը թափած, ուր ալ բուսնած է բալասանի ծառը: Այս աւանդազրոյցը մէջբերած է նաեւ Յակոբ Նալեան Պատրիարքը (18-րդ դար)՝ Նարեկի 93-րդ գլուխը մեկնելու ժամանակ: Ըստ Պատրիարքին՝ ինչպէս ծառի ճեղքումէն բալասանի իւղային խէժը դուրս կու գայ, այնպէս ալ Յիսուսի կողին խոցմամբ՝ Տիրոջ փրկարար արիւնը:
ՄԻՒՌՈՆԻ ՈՒԺԸ՝ ԸՍՏ ԱՒԱՆԴՈՒԹԵԱՆ
Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսութեան Տեղեկատուութեան համակարգի տնօրէնի ժամանակաւոր պաշտօնակատար Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան կը տեղեկացնէ, որ դարերու ընթացքին հայոց Միւռոնի հրաշագործ զօրութեան մասին բազում պատմութիւններ ստեղծուած են՝ ընդգծելով անոր զօրութիւնն ու ուժը: Միջնադարուն շրջանառուած աւանդութեան մը համաձայն՝ 1023 թուականի 6 Յունուարին՝ Աստուածյայտնութեան տօնին, բիւզանդական կայսեր եւ աւագանիի ներկայութեամբ Պետրոս Գետադարձ Կաթողիկոսը (1019-1058) Մաչկա կոչուող գետակի վրայ կը կատարէ մեր աւանդական Ջրօրհնէքի կարգը: Կայսրը կը կարգադրէ, որ Հայոց Հայրապետը արարողութիւնը կատարէ հայկական ծէսով, իսկ յոյները՝ իրենց: Ան հայերը կը կեցնէ աւելի բարձր տեղ մը, քան՝ յոյները: Ըստ Կիրակոս Գանձակեցիի՝ այս քայլի իմաստը այն էր, որ վերեւը՝ հայերուն օրհնածը վարը յոյները վերստին օրհնէին՝ զայն կատարեալ դարձնելով: Արիստակէս Լաստիվերցին (11-րդ դար) կը գրէ, որ երբ Վեհափառը Միւռոնը կը կաթեցնէ, յանկարծակի ճառագայթող լոյսի ցնցուղներ դուրս կ՚ելլեն ջուրէն, այդ մէկը կը տեսնեն բոլոր հաւաքուածները, կը փառաբանեն զԱստուած եւ մեր հաւատքի զօրութիւնը աւելի կը բարձրանայ: Հետագայ պատմիչները իրենց պատմութիւններուն մէջ ոչ միայն չեն գոհացած երեւցած լոյսի հրաշքով, այլ նաեւ՝ որոշ յաւելումներ կատարած են: Սամուէլ Անեցին (12-րդ դար) կը նշէ, որ Պետրոս Կաթողիկոս պահ մը կը կեցնէ գետին ընթացքը, իսկ Գանձակեցին կը յաւելէ, թէ Հայոց Հայրապետի աղօթքի զօրութենէն գետի ջուրերը ետ դարձան: Գետադարձի անուան հետ կապուած է այլ ուշագրաւ փաստ մը եւս: 1049 թուականին, երբ Կաթողիկոսը ստիպուած էր Բիւզանդիա երթալ՝ մտածելով, որ գուցէ այլեւս չվերադառնայ, եւ մտահոգուելով Միւռոնի մասին, ան Ախուրեան գետը, երկաթէ ամաններու մէջ կը թաքցնէ շուրջ 400 լիթր Միւռոն, որպէսզի ան յոյներուն ձեռքը չանցի եւ չապականի: Այս մասին կ՚արձանագրէ Մատթէոս Ուռհայեցին (11-12-րդ դար) իր ժամանակագրութեան մէջ:
Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսութեան Տեղեկատուութեան համակարգի տնօրէնի ժամանակաւոր պաշտօնակատար Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան կը նշէ, որ Հայոց Եկեղեցւոյ նուիրեալ, մտաւորական եկեղեցական Կարապետ Եպիսկոպոս Տէր-Մկրտիչեան (1866-1915) 1897 թուականին հետեւեալ տողեր գրած է Միւռոնօրհնութենէն առաջ. «Ինչպիսի՜ վեհ խորհուրդ, ի՜նչ հրաշալի զօրութիւն բուռ մը հասարակ իւղի մէջ: Սկսած այն օրէն, երբ առաջին անգամ մեր լեռները բարձրացաւ Տիրոջ առաքեալը եւ խաչակնքեց այս երկիրը, երբ նորակառոյց Իջման տաճարի բեմը բարձրացաւ Տիրոջ այն մեծ խոստովանող մեր Ս. Լուսաւորիչը եւ իր կենդանի աջով Ս. Միւռոն օրհնեց նորահաւատ հօտին համար՝ անթիւ անգամ կրկնուած է նոյն խորհուրդը եւ աստուածային հոգւոյ այդ չնաշխարհիկ զօրութիւնը օրհնեալ իւղի միջնորդութեամբ նորանոր սերունդներ վերածնած է յաւիտենական կեանքի համար, ժառանգաբար մէկէն միւսը անցնելով՝ իբրեւ ամենէն թանկագին աւանդ, իբրեւ հայ ժողովուրդի հոգեւոր միութեան ամենանուիրական երաշխիք: Եւ ամէն անգամ, որ Ս. Էջմիածնին մէջ միւռոն կ՚օրհնուի Ս. Լուսաւորչի աջով, եւ հին միւռոնը նորի հետ կը խառնուի Լուսաւորչի յաջորդի ձեռքով՝ հայ քրիստոնեան իր հոգւոյն խորքը կը զգայ, որ ամփոփուեցաւ այնտեղ, նորոգուեցաւ եւ կրկին պիտի ծաւալի ի սփիւռս ամբողջ աշխարհի ժառանգական մեծ շնորհը, որ այդպէսով նոր հանգոյց մը եւս աւելցաւ հիներուն վրայ ու երկարեցաւ իր եւ իր ժողովուրդի գաղափարական կեանքի թելը...: Այո՛, միւռոնօրհնութեան վսեմ հանդէսը ամենէն առաջ մխիթարութիւն է մեզի համար եւ կենդանի ոգեւորութեան առիթ։ Ան մեզի կը յիշեցնէ, որ ունինք բարիք մը, որ ամէնքին պէտք է փոխանցել, գանձ մը, որ անկողոպտելի է եւ անըս-պառ հարստութեան աղբիւր՝ Լուսաւորչի սուրբ հաւատը, այդ հաւատը մեր մէջ ներշնչող եւ պահպանող հոգին. եւ քանի որ կենդանի է այդ հաւատը, կը նորոգուի նոր միւռոնի հետ եւ նորանոր սերունդներու կեանք կը պարգեւէ նահատակ նախնեաց անմահութեան հոգին՝ կենդանի ենք մենք, կենդանի է հայ անունը...: Ի՞նչ է կենդանի հոգին եւ միայն կենդանի կուրծքերու ներքոյ կարելի է պահել անոր զօրութիւնը, որպէսզի ծաւալի ան Սուրբ Միւռոնի կաթիլներուն հետ եւ իրօք նոր սերունդի մը վերակենդանութեան պատճառ ըլլայ, հարկաւոր է, որ կենդանի եւ գործունեայ ըլլայ նախ ներկայ սերունդին մէջ, կենդանի այն եկեղեցւոյ մէջ, որ իր սրբազան խորհուրդներով կը հաղորդէ անոր զօրութիւնը իր զաւակներուն, բայց կենդանի, բանաւոր դաստիարակութեան միջոցաւ միայն կ՚արծարծէ եւ ներգործական կը դարձնէ: Արդեօք կը զգա՞նք մեր մէջ այդ կենդանութիւնը. նման չե՞նք արդեօք այն ծառային, որ իր տիրոջմէ ստացած աւանդը կը տանի, գետնին տակ կը թաղէ եւ անոր աճեցման, բազմացման մասին ամենեւին հոգ չի տանիր: Թո՛ղ ուրեմն իւրաքանչիւր հայու մէջ եռայ նախնեաց այն աստուածաբաշխ հոգին՝ Ս. Միւռոնի կաթսան Սուրբ Էջմիածնի Մայր Տաճարի բեմին վրայ երբ տեսնէ, եւ բազուկները դէպի երկինք, դէպի Աստուծոյ Միածին Որդին կարկառած՝ աղաչէ, որ վերակենդանացնէ եւ արծարծէ նոյն հոգին Իր թանկագին արեամբ գնուած ժողովուրդի մէջ. հրաշալի զօրութիւն պարգեւէ օրհնեալ իւղի կաթիլներուն նոր սերունդ մը ի կեանս հրաւիրելու, որ ոչ միայն մարմնով եւ արեամբ հարազատ ժառանգ ըլլայ քրիստոնեայ հայութեան, այլ հոգւով՝ դէպի Աստուծոյ արքայութիւն առաջնորդող Հոգիով»:
Անդրադառնալով բուն Միւռոնօրհնութեան արարողութեան՝ Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան կը նշէ, որ Վեհափառ Հայրապետը եւ տասներկու արքեպիսկոպոսներ կամ եպիսկոպոսներ կը զգեստաւորուին պատարագիչի լրիւ հադերձանքով: Հայոց Հայրապետը հոգեւորականներու դասու ուղեկցութեամբ եւ ամպհովանիի ներքոյ Վեհարանէն կամ Մայր Տաճարէն «Խորհուրդ խորին» շարականի երգեցողութեան եւ Մայր Տաճարի զանգերու ղօղանջներու ներքոյ կ՚ուղղուի դէպի Բաց խորան: Հայոց Հայրապետի աջ եւ ձախ կողմերուն կ՚ընթանան վեցական սրբազաններ՝ իրենց ձեռքերուն ունենալով Միւռոնի համար անհրաժեշտ սրբութիւնները՝ խաչափայտի մասունքով Կենաց Խաչը, Ս. Գեղարդը եւ Ս. Գրիգոր Լուսաւորչի Աջը: Միւռոնօրհնութեան անհրաժեշտ այս երեք սրբութիւններէն զատ, արարողութեան դուրս կը բերուին նաեւ այլ սրբութիւններ:
Սրբազանները կը տանին նաեւ հին Միւռոնը, բալասանը եւ Միւռոնի նիւթերու անօթը: Արդէն խորանին վրայ Աստուածաշունչէն կ՚ընթերցուին ձիթենիին, օծութեան իւղին, անոր պատրաստութեան եւ շնորհատու գործառոյթին նուիրուած քանի մը հատուածներ: Առանձին աղօթքներ կ՚ընթերցէ նաեւ Վեհափառ Հայրապետը՝ խնդրելով, որ Ս. Հոգին իջնէ այս իւղին մէջ եւ սրբացնէ զայն: Երբ Մայր Աթոռի լուսարարապետը կը բանայ կաթսային կափարիչը, շարականի երգեցողութեան ժամանակ Հայոց Հայրապետը կաթսային մէջ կը լեցնէ ծաղիկներէ պատրաստուած խտանիւթը, իսկ յետոյ նոյն ձեւով նաեւ՝ բալասանը: Այնուհետեւ ան հին Միւռոնը կը լեցնէ նորին մէջ, որմէ յետոյ կ՚երգուի «Առաքելոյ աղաւնոյ» շարականը: Ապա Հայոց Հայրապետը կը տեառնագրէ եւ կը խառնէ Միւռոնը՝ Հայոց Եկեղեցւոյ աւանդական երեք նուիրական սրբութիւններով: Հայրապետական այս օրհնութիւններէն յետոյ կաթսան կրկին կը ծածկեն նուրբ շղարշով:
Միւռոնօրհնութեան արարողութիւնը կ՚աւարտի Պահպանիչ աղօթքով, երբ Վեհափառ Հայրապետը կ՚օրհնէ ժողովուրդը: Իսկ ժողովուրդը կը շտապէ վայրկեան առաջ համբուրել Միւռոնի տաք կաթսան եւ օրհնութիւն ստանալ:
Ընդունուած սովորութեան համաձայն՝ այդ օրը ուխտաւորները նաեւ իրենց նուէրները կու տան Սուրբ Էջմիածնին՝ ի պայծառութիւն Հայոց Եկեղեցւոյ: Միւռոնի կաթսան եօթ օր շարունակ կը մնայ Մայր Տաճարին մէջ, որպէսզի հաւատացեալները հնարաւորութիւն ունենան զայն համբուրելու եւ օրհնութիւն ստանալու:
ՄԻՒՌՈՆԸ՝ ԱԶԳԱՅԻՆ ԴՐՈՇՄԻ ԽՈՐՀՐԴԱՆԻՇ
Դարերու ընթացքին Սրբալոյս Միւռոնը հայ մարդու համար դարձած է նուիրական սրբութիւն եւ ազգային դրոշմի խորհրդանշան, որ միաւորած է աշխարհացրիւ հայութիւնը՝ զանազան արտայայտութիւններու միջոցաւ արտացոլուելով նաեւ մեր հոգեբանութեան եւ մտայնութեան մէջ: Իր խօսքերուն առաւել ստուգութիւն հաղորդելու համար շատ անգամ կարելի է լսել՝ «Էն կանաչ Միւռոնը վկայ», կամ երախայի անմեղութիւնն ու մաքրութիւնը ցոյց տալու համար կ՚ըսեն. «Միւռոնի հոտը տակաւին կու գայ» ժողովրդական արտայայտութիւնները: Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան կը նշէ, որ երբ աղտոտ բանի մը կը դպչինք կամ ոչ ճիշդ բան մը կը ճաշակենք, մեծերը այդ մասին կ՚ըսեն. «Միւռոնուելիք եղանք», այսինքն՝ վերստին մաքրուելու համար Միւռոն անհրաժեշտ է:
Նմանապէս, երբ մէկը կը սկսի ինքզինք վատ արարքներ գործել՝ կ՚ըսեն. «Կանաչ միւռոնը պակսած է»: Երբեմն խմիչքի մաքուր եւ հաճելի ըլլալու պարագային կարելի է լսել հետեւալ խօսքերը. «Կարծես Միւռոն ըլլայ»: Շատ անգամ այն աղբիւրին կամ այն հնարին, որ բժշկող զօրութիւն ունի, անուանած են՝ «Միւռոնաղբիւր»: Այս է պատճառը, որ մարդիկ յաճախ կու գան եկեղեցի եւ միւռոնաջուր կը խնդրեն իրենց հիւանդին համար: Մկրտութեան ժամանակ երախային հագցուող զգեստը կոչուած են «Միւռոն լաթ»: Այսօր ալ հայոց մէջ մեծ կարեւորութիւն կը տրուի Միւռոնահանի արարողութեան: Տ. Զաքարիա Վարդապետ Բաղումեան կ՚ըսէ, որ ժողովրդական նմանատիպ խօսքերը, արարողութիւնները անգամ մը եւս ցոյց կու տան հայ մարդու անսահման յարգանքն ու երկիւղածութիւնը՝ Միւռոնի հանդէպ:
Ահաւասիկ, հաշուուած օրեր մնացած են այն արարողութենէն, երբ հաւատացեալ հայ մարդը կրկին պիտի առընչուի Սրբազան իւղի խորհուդին, զայն ընդունելով իբրեւ մեր ազգային դրոշմը:
ԱՆՈՒՇ ԹՐՈՒԱՆՑ