ԲՈ՛ՒՆ ԷՈՒԹԻՒՆԸ
Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնի եւ Ամենայն Հայոց Տ.Տ. Գարեգին Բ. Կաթողիկոսի դէմ կարգ մը տխրահռչակ, լուսանցքային շրջանակներու կողմէ Հայաստանէ ներս սանձազերծուած արշաւին դրսեւորումները միշտ արձագանգ կը ստեղծեն երկրի զանգուածային լրատուութեան միջոցներու մօտ։ Այս ամբողջին մէջ, իշխանափոխութեան յաջորդած պայմաններով որդեգրուած պետական քաղաքականութիւնն ալ կը հարցաքննուի հիմնովին։ Կ՚ըսուի, թէ պետութեան տեսակէտէ եկեղեցին անջատ կառոյց մըն է։ Սա անշուշտ ունի իր տրամաբանութիւնը, սակայն չի բանիր ի տես այնպիսի երեւոյթներու, երբ Հայոց Եկեղեցին ու Հայոց հայրապետը կ՚ենթարկուին ոտնձգութիւններու եւ այդ բոլորը կը վիրաւորեն ամբողջ հայութեան խիղճը։ Ի վերջոյ, եկեղեցիպետութիւն զօրակցութիւնը հայ իրականութենէն ներս համատարած եւ գրեթէ անվիճելի պահանջ մըն է։ Այս բոլորին տեսակէտէ շատ հետաքրքրական ու ծաւալուն յօդուած մը ստորագրուած էր վերջերս հայրենի մտաւորականութեան ներկայացուցիչներէն Հրանդ Տէր-Աբրահամեանի կողմէ։ Ստորեւ արեւմտահայերէնի վերածելով կ՚արտատպենք իր գրութիւնը՝ «168ժամ»ի կայքէջէն։
*
Հայ Առաքելական Եկեղեցին իր ողջ պատմութեան մէջ երբեք չէ եղած զուտ կրօնական, նոյնիսկ՝ գերազանցապէս կրօնական կառոյց։ Իր սկզբնաւորման պահէն ան եղած է նախ պետական հաստատութիւն։ Ան չի կրնար այլ բան մը ըլլալ՝ ըստ իր էութեան, եւ երբեք պիտի չըլլայ՝ առանց կորսնցնելու իր գոյութեան իմաստն ու իր ինքնութիւնը։ Պէտք է ըսել, որ Հայ Եկեղեցին այս իմաստով բացառութիւն չէ։
Խնդիրը այն է, որ որեւէ խոշոր, աւանդական կրօնական կառոյց աշխարհի որեւէ ծայրին մէջ, պատմութեան որեւէ շրջանին երբեք չէ եղած եւ ըստ սահմանման չի կրնար ալ ըլլալ զուտ կրօնական, նոյնիսկ գերազանցապէս կրօնական կառոյց, այլ միշտ նախեւառաջ քաղաքական հաստատութիւն (պետական կամ ոչ-պետական քաղաքականութեան, սա արդէն այլ հարց մըն է)։ Որեւէ կրօնական ուսմունք այս աշխարհի պատմութեան մէջ երբեք յաջողութեան չէ հասած եւ տարածում չէ ստացած շնորհիւ միայն իր ունեցած կամ չունեցած գրաւչականութեան, այլ նախեւառաջ՝ որովհետեւ ունեցած է քաղաքական, պետական աջակցութիւն։
ՊԱՏՄԱԳԻՏՈՒԹԵԱՆ ՍԽԱԼԸ
Միջնադարեան շրջանի մասին մեր պատմագիտութիւնը չափազանցած է Հայ Եկեղեցւոյ ինքնուրոյնութիւնը հայոց թագաւորներու եւ հայոց իշխաններու դէմ։ Այս սխալը տեղի ունեցած է գերազանցապէս արեւմտաեւրոպական պատմագիտութեան կաղապարներու, մասամբ՝ նաեւ մեր հին պատմիչներու հաղորդած տուեալներուն նկատմամբ անբաւարար քննական մօտեցման պատճառով։
Միջնադարեան Արեւմտեան Եւրոպայի մէջ Կաթոլիկ եկեղեցին իսկապէս ունեցած է ինքնուրոյն դեր աշխարհիկ իշխանութեան դէմ։ Արեւմտեան եկեղեցւոյ այդ դերը մեր պատմաբանները ինքնաբերաբար տեղափոխած են հայկական իրականութեան վրայ՝ համապատասխանաբար մեկնաբանելով հայկական սկզբնաղբիւրներու տուեալները։ Պատմաբաններու այդ մօտեցումը մտած է ոչ միայն պատմական դասագիրքեր, այլեւ գեղարուեստական գրականութիւն, եւ անոր միջոցաւ ալ տարածուած է յատկապէս ինքնակոչ-մտաւորականներու մէջ։ Յատկապէս այս վերջիններուն կը թուի, որ պատմութիւնը այն ոլորտն է, ուր ամէն մէկը, որ անցած է դպրոցի պատմութեան դասէն, կրնայ յաւակնոտ ընդհանրացումներ ընել։ Իբրեւ թէ ժամանակին Հայ Եկեղեցին ի զօրու եղած է գործել հայոց թագաւորներու դէմ կամ իր կամքը թելադրել հայ իշխաններուն, ինքնուրոյն քաղաքականութիւն վարել, եւ այլն։
Նման բան ոչ միայն իրականութեան մէջ չէ եղած, այլեւ չէր ալ կրնար ըլլալ։
Խնդիրը այն է, որ ամէն պատմական եկեղեցւոյ դերը պայմանաւորուած է ամէն տուեալ պետութեան հասարակարգով։ Չկայ եւ երբեք չէ եղած միասնական քրիստոնէական եկեղեցի մը, այլ միշտ եղած են ամէն տուեալ պետութեան, տարածքաշրջանի հասարակարգի մէջ ներգծուած եկեղեցիներ։
Օրինակ, նոյն Արեւմտեան Եւրոպայի մէջ, ուր միջնադարեան թագաւորութիւնները չունէին բաւարար իշխանութիւն, եւ ուր Կաթոլիկ եկեղեցին միակ համաեւրոպական, միջպետական ցանցային կառոյցն էր, Հռոմի պապերը ի զօրու էին ինքնուրոյն քաղաքականութիւն վարել եւ նոյնիսկ յաւակնիլ աւելի բարձր դիրքի, քան աշխարհիկ իշխանութիւնները։ Պապական այս քաղաքականութեան շրջանակներուն մէջ իսկ մշակուած է աշխարհիկ եւ հոգեւոր իշխանութիւններու տարանջատման եւ ընդհանրապէս «աշխարհիկ պետութեան» ուսմունքը։
Այո, որքան ալ զարմանալի, աշխարհիկ պետութեան մասին պատկերացումը ի սկզբանէ կը բխէր քրիստոնէական աստուածաբանութեան արեւմտեան մեկնաբանութենէն եւ Հռոմի պապերու աստուածապետական յաւակնութիւններէն։ Իբր թէ գոյութիւն ունին առանձին աշխարհիկ եւ հոգեւոր ոլորտներ եւ համապատասխան իշխանութիւններ։ Որեւէ այլ պատմական միջավայրի մէջ աշխարհիկ պետութիւն կամ աշխարհիկ իշխանութիւն արտայայտութիւնը ինքնին նոյնաբանութիւն է, որովհետեւ պետութիւնը կամ իշխանութիւնը չի կրնար ըլլալ ոչ-աշխարհիկ՝ ըստ իր էութեան, իսկ հոգիի եւ նիւթի խիստ հակադրութիւնը անհասկնալի է։
Աշխարհիկի եւ սրբազանի բաժանման ուսմունքը պէտք էր Հռոմի պապերուն հիմնաւորելու համար իրենց՝ իբրեւ թէ աւելի բարձր՝ հոգեւոր դիրքն ու իշխանութիւնը աշխարհիկ տիրակալներու՝ կայսրերու, թագաւորներու, իշխաններու առջեւ։ Եւ պատահական չէ, որ բողոքական Ռեֆորմը այն երկիրներուն մէջ, ուր գոյութիւն ունէր պետական ուժեղ իշխանութիւն՝ Անգլիոյ եւ Սկովտիոյ մէջ, յանգեցուց պետական եկեղեցիներու ստեղծման, ուր թագաւորը նաեւ եկեղեցւոյ գլուխն էր։ Այսինքն՝ այս երկիրներուն մէջ եկեղեցւոյ վերադարձուեցաւ պետական հաստատութեան այն դերը, ինչ որ ան ունէր ի սկզբանէ Հռոմէական կայսրութեան մէջ եւ այլուր։
ՀԱՅ ԵԿԵՂԵՑԻՆ՝ ՊԵՏԱԿԱՆ ԿԱՌՈՅՑ
Քրիստոնեայ Արեւելքի մէջ՝ Բիւզանդիոնի մէջ եւ Հայաստանի մէջ յատկապէս եկեղեցին երբեք չէ ունեցած այն դերը, ինչ որ ունէր Արեւմուտքի մէջ, որովհետեւ տարբեր եղած են այստեղի հասարակարգերը։ Այսպէս, Բիւզանդիոն եղած է կեդրոնացած պետութիւն մը, որ կառավարուած է դիւանակալական վարչամեքենայի միջոցաւ եւ ուր ազնուական դասը՝ արեւմտաեւրոպական իմաստով, ըստ էութեան, չէ եղած կամ միայն ուշ շրջանին ձեւաւորուած է ու դեր խաղացած։
Բիւզանդական եկեղեցին ալ դիւանակալական պետութեան կառոյցներէն մին էր՝ լիովին ենթակայ կայսեր եւ արքունիքին ու որեւէ քաղաքական կամ թէկուզ հոգեւոր իսկ ինքնուրոյնութենէ զուրկ։ Եւ սա ոչ թէ շեղուած վիճակ մըն էր, այլ սկզբնական եւ բնական իրողութիւն հռոմէական պետական համակարգի մէջ, որու անմիջական շարունակութիւնն է Բիւզանդիոնը եւ որու մէջ ալ ձեւաւորուած է քրիստոնեայ եկեղեցին՝ որպէս Հռոմէական կայսրութեան քաղաքականութեան կարեւոր մաս եւ հաստատութիւն՝4-րդ դարէն սկսեալ։
Հայկական հասարակարգը մէկ կողմէ՝ տարբեր էր բիւզանդականէն եւ մօտ էր արեւմտաեւրոպականին։ Հայաստանի հասարակարգը դասական ազնուապետութիւն մըն էր, ուր թագաւորը ո՛չ թէ միակ ու բացարձակ իշխողն էր, այլեւ՝ բազում իշխողներու գերիշխողը։ Իսկ թագաւորութեան վերացումէն յետոյ Հայաստանի մէջ կը հաստատուի փաստացի իշխանապետութիւն, ուր օտար ոեւէ տիրակալի գերիշխանութեան ճանաչմամբ, երկիրը կ՚ինքնակառավարուէր՝ իշխաններու ժողովի, իսկ այդ ժողովէն ներս ալ՝ առաւել ազդեցիկ քանի մը իշխանական տոհմերու կողմէ։
Կը թուի, որ հայկական եւ եւրոպական ազնուապետութիւններու նմանութիւններէն բխած Հայ Եկեղեցին ալ պէտք է նոյն դերը ունենար, ինչ որ ունէր Կաթոլիկ եկեղեցին։ Բայց սա այդպէս չէր պարզ պատճառով մը՝ որովհետեւ Հայ Եկեղեցին, ի տարբերութիւն Հռոմի եկեղեցիէն, ո՛չ թէ միջպետական ցանցային կառոյց մըն էր, այլեւ՝ կը պատկանէր մէկ պետութեան։ Հռոմի եկեղեցին մնացորդն էր Հռոմէական կայսրութեան պետական կառոյցի։
Երբ կայսրութեան միասնական կառոյցը փուլ եկաւ եւ անոր փոխարէն գոյացան առանձին թագաւորութիւններ, եկեղեցին պահպանեց իր միասնութիւնը եւ որպէս միասնական կառոյց՝ գերակայութեան հնարաւորութիւն ստացաւ առանձին թագաւորութիւններու դէմ։ Իսկ Հայ Եկեղեցին երբեք նման դիրքի մը մէջ չէ եղած։ Ան եղած է հայոց թագաւորութեան, ապա՝ հայոց իշխանապետութեան օրկանական մասը, փաստացի պետական կառոյց եւ որպէս այդ մէկ պետութեան մասը՝ չէր կրնար աւելի ուժեղ ըլլալ, քան ամբողջը, ոչ ալ ինքնուրոյն դեր խաղալ հայ իրականութեան իսկական ուժերուն դէմ, որոնք էին հայ ազնուականութիւնը, աւելի ուշ շրջաններուն՝ նաեւ հայ վաճառականութիւնը եւ օտար տիրակալները։
ՏԵՍՈՒԹԻՒՆՆԵՐՆ ՈՒ ԻՐԱԿԱՆՈՒԹԻՒՆԸ
Միջնադարեան Հայաստանի ներքին քաղաքականութիւնը պայմանաւորուած է առանձին իշխանական տուներու մրցակցութեամբ եւ իրարու դէմ պայքարով. պայքար, որուն կրնային ժամանակ առ ժամանակ միջամտել նաեւ արտաքին ուժերը։ Որեւէ այլ քաղաքական խաղացող, քան իշխանական մրցակից «կուսակցութիւնները» (օրինակ, Բագրատունիները եւ Մամիկոնեանները 7-8-րդ դարերուն մէջ), Հայաստանի մէջ այն ժամանակ չէ եղած։ Եթէ եկեղեցին՝ որպէս ամբողջութիւն կամ ալ անոր առանձին հատուածները ներգրաւուած են այդ պայքարին մէջ, ապա ոչ թէ որպէս ուրոյն խաղացող, այլեւ՝ որպէս այս կամ այն իշխանական կուսակցութեան անդամ կամ շահերու սպասարկող։
Նաեւ եկեղեցւոյ զուտ կրօնական հարցերու մէջ քաղաքականութիւնը, օրինակ, այս կամ այն դաւանաբանութեան յարիլը, այս կամ այն արտաքին եկեղեցական կառոյցի հետ յարաբերուելու կերպը որոշուած է թագաւորներու եւ իշխաններու քաղաքականութեամբ։ Այստեղ չկայ առանձին աշխարհիկ եւ առանձին հոգեւոր պատմութիւն, այլ կայ միասնական քաղաքականութիւն եւ միասնական պատմութիւն։ Նոյնիսկ եկեղեցական ճարտարապետական ոճի առանձնայատկութիւնները ի վերջոյ քաղաքականութեամբ որոշուած են եւ թելադրուած են հայ ազնուականութեան կողմէ, այլ ոչ թէ ստեղծուած են ազատ ստեղծագործութեամբ։
Նոյնը մեր հնագոյն պատմագիտութիւնը, որ թէեւ ստեղծուած է եկեղեցականներու՝ որպէս այդ ժամանակուայ կրթուած դասու կողմէ, բայց ամբողջութեամբ սպասարկած է իշխանական տոհմերու պատուէրին ու շահերուն, մաքուր քաղաքականութիւն եղած է, ուր ուրոյն «եկեղեցական գաղափարախօսութիւնը» կամ «ակադեմական հետաքրքրութիւնը» նուազագոյն դեր ունեցած են։ Միայն այս լոյսին տակ հնարաւոր է ճիշդ մեկնաբանել մեր բոլոր հին սկզբնաղբիւրներու տուեալները։ Երբ ուշ շրջանի մասին կ՚ըսենք, թէ Հայոց Եկեղեցին փոխարինած է պետութիւնը, ապա այստեղ ալ որոշ անճշդութիւն մը կայ։
Եկեղեցին ինքնին չէ փոխարինած պետութիւնը, այլ ի սկզբանէ ըլլալով պետական իսկ կառոյց, պետութեան մաս, թագաւորութեան եւ իշխանութեան տուներու անկման պայմաններուն մէջ, եկեղեցին՝ որպէս պետական կառոյցներէն միակ մնացածը, այնքանով, որ որքան մասը կրնայ փոխարինել ամբողջութիւնը, իրացուցած է պետութեան գործառոյթներ։ Բայց այս պարագային մէջ իսկ այնտեղերէն ներս, ուր պահպանուած են հայկական իշխանութիւններու մնացորդներ, եկեղեցին ենթակայ եղած է անոնց քաղաքականութեան, բացի այդ ալ, որոշ չափով իրացուցած է ուշ շրջանի մէջ գոյացած եւ ազնուականութիւնը մասամբ փոխարինած հայ առեւտրական դասու քաղաքականութիւնը։
Այս բոլորը պնդումներ են, որոնք, բնականաբար, չենք կրնար այս կարճ նիւթով լիովին հիմնաւորել։ Բայց ասոնք պէտք է հիմք դառնան այսօրուայ քաղաքականութեան ուղենիշներուն։ Պատմական դիտարկումները ինքնանպատակ չեն, այլ որեւէ երեւոյթի էութիւնը հասկնալու լաւագոյն միջոց։ Կարելի է ունենալ հազարումէկ տեսական, գաղափարախօսական ճիշդ կամ սխալ պատկերացում երեւոյթի մը մասին, բայց անոնք բոլորը զերօ են, եթէ չեն համապատասխաներ պատմական տրամաբանութեան, ուր երեւոյթները կը դրսեւորուին ո՛չ թէ համապատասխան տեսականօրէն ճիշդ կամ սխալ պատկերացումներու, այլեւ՝ համապատասխան իրենց բուն էութեան։
ՀԱՅՈՑ ԵԿԵՂԵՑՒՈՅ ՀԱՐՑԵՐԸ ՊԻՏԻ ՈՐՈՇԷ ՀԱՅ ՊԵՏՈՒԹԻՒՆԸ
Այսօրուան քաղաքականութիւնը Հայ Եկեղեցւոյ նկատմամբ պէտք է ըլլայ այն հիմնարար փաստին վրայ, թէ Հայ Եկեղեցին ոչ թէ կրօնական կառոյց մըն է, այլեւ հայոց թագաւորութեան շրջանէն պահպանուած պետական հաստատութիւն մը։ Հայ Եկեղեցին նոյնիսկ աւելի հին է, քան հայ քրիստոնէութիւնը՝ Հայաստանի քրիստոնէացման մասին պատմութիւնը կը հաղորդէ, որ քուրմերուորդիները կը դառնային եկեղեցական սպասաւորներ, իսկ եկեղեցիները կը հիմնուէին հեթանոսական մեհեաններու տեղը։ Որպէս պետական հաստատութիւն՝ Հայ Եկեղեցին ուղիղ շարունակութիւնն է նախաքրիստոնէական շրջանի հայկական կրօնական կառուցուածքի եւ իբր այդ՝ հնագոյն հայկական պետական եւ ազգային համակարգն է, որ պահպանուած է ցայսօր։ Սա եւս միայն հայկական առանձնայատկութիւն մը չէ։ Հռոմի պապերը ցայսօր կը կրեն հռոմէական հնագոյն բարձրագոյն քրմական՝pontifex maximusտիտղոսը, իսկ Վատիկանի տարածքը սրբազան կը համարուի նախաքրիստոնէական ժամանակներէն։
Հայ Եկեղեցւոյ նկատմամբ քաղաքականութիւնը այսօր ալ չի կրնար հիմնուիլ միայն վերացական ու ձեւական իրաւական սկզբունքներու՝ եկեղեցւոյ եւ պետութեան տարանջատում, «աշխարհիկ պետութիւն» եւ այլն, մանաւանդ, որ անոնք փոխ առնուած ըլլալով պատմական այլ միջավայրերէ, որու մէջ ունին դարերու պատմութիւն եւ զարգացում, Հայաստանի պարագային լիովին զուրկ են պատմական հողէ։ Ոչ ոք կը ժխտէ այդ սկզբունքները՝ որպէս այդպիսին, բայց անոնք պէտք է կիրառուին եւ մեկնաբանուին մէկ կողմէ՝ համաձայնեցուած մեր իրականութեան, միւս կողմէ՝ որպէս ոչ թէ քարացած տոկմաներ, այլեւ որպէս կենդանի սկզբունքներ, որոնք գոյութիւն ունին ոչ թէ իրենք իրենցմով, ամէն ինչէ կտրուած, այլեւ որոշակի տրամաբանական շրջանակի մը մասն են, ուրկէ ալ կախուած է անոնց յստակ կիրառումն ու մեկնաբանութիւնը։
Հայ Եկեղեցին որեւէ իմաստ եւ արժէք չունի՝ որպէս զուտ կրօնական կառոյց։ Եթէ նոյնիսկ փորձուի այդպէս մեկնաբանել իր դերը, ապա այդ մեկնաբանութեան վրայ հիմնուած քաղաքականութիւնը ոչինչ կը բերէ, բացի ձախողումէ։ Հայոց պետութիւնը պիտի որոշէ Հայ Եկեղեցւոյ տեղն ու դերը ընդհանուր պետական եւ հանրային համակարգի մէջ, անոր ազդեցութեան չափը եւ ուղղութիւնները։ Թէ ինչպիսի յստակ մեքանիզմներով սա պիտի կատարուի, որպէսզի նման քաղաքականութիւնը հակասութեան մէջ չմտնէ իրաւական ձեւակերպումներու հետ, սա մտածելու հարց է։ Բայց մտածել, որ հնարաւոր է այլ՝ զուտ վերացական եւ ձեւական հռչակումներու հիմքով քաղաքականութիւն մը այս ոլորտին մէջ, կը նշանակէ՝ զաւեշտալի մանկամտութիւն դրսեւորել։
Հարթակ
- 01/31/2025