ԿԵԱՆՔԻՆ ԻՄԱՍՏԸ
Յաճախ կը խօսինք եւ խորհրդածենք կեանքի մասին։ Բնական պէտք է համարուի կեանքին մասին այսքան խորհիլ եւ խօսիլ, քանի որ մարդուս ամէն պահը ապրում մըն է, այսինքն կեանքի վայելում։ Եւ կեանքը միշտ մեզի հետ է, եւ եթէ պակսի կեանքը, մարդուս գոյութիւնն ալ վերջ կը գտնէ։ Ուրեմն բնական է, որ մարդ յաճախ մտածէ կեանքի մասին՝ թէ ի՞նչ է կեանքը, ի՞նչ է կեանքին իմաստը, զոր կ՚ապրի եւ կը վայելէ մարդ ամէն պահ, որ կենդանի է, կը շնչէ եւ էութիւնը կը պահէ եւ գոյութիւնը կը տեւականացնէ։ Կեանքը երբ կայ՝ մա՛րդն ալ կայ, եւ եթէ կեանք չըլլայ՝ մարդն ալ գոյութիւն չ՚ունենար։ Թէ ի՞նչ է կեանքին իմաստը։
Այս հարցին շուրջ դա՜րերէ ի վեր իմաստասէրներ, հոգեւորականներ, հոգեբաններ եւ «մարդ» էակին հետ հետաքրքրուող ամէն միտք, ամէն մտածութիւն ուզած է սահմանել կեանքին իմաստը եւ լուծել այս մշտնջենաւոր գաղտնիքը։ Կեանքը ուսումնասիրուած է նաեւ հոգեւորականներու կողմէ, ի՛նչ որ բնական է, քանի որ կեանքը կապ ունի «հոգի»ի հետ, այն իմաստով, որ «կեանք ունենալ» կը նշանակէ՝ հոգի ունենալ, ո՛ղջ ըլլալ։
Այս պատճառով, արարչագործութեան մասին կրօնուսուցումը գլխաւոր, առաջնակարգ կարեւորութիւն կը ստանայ։ Ան կը հայի մարդկային եւ քրիստոնեայ կեանքին իսկական հիմերուն, քանի որ ան կը բացայայտէ պատասխանը քրիստոնեայ հաւատքին տարրական՝ էական հարցումին, զոր բոլոր շրջաններու եւ ժամանակներու մարդիկ տուած են իրենք իրենց։
«Ուրկէ՞ կու գանք», «Ո՞ւր կ՚երթանք», «Ի՞նչ է մեր ծագումը», «Ի՞նչ է մեր վախճանը», եւ բոլոր այս հարցումները կարելի է ամբողջացնել սա հարցումով, թէ՝ ի՞նչ է կեանքը։ Եւ իրապէս շահեկան է գիտնալ թէ՝ ուրկէ՞ կու գայ եւ ո՞ւր կ՚երթայ ամէն ինչ՝ որ գոյութիւն ունի։ Արդարեւ այս կը ստեղծէ ուրիշ հարցում մը եւս, թէ՝ ի՞նչ է կեանքին նպատակը։ Հետաքրքրական չէ՞, թէ դարերէ ի վեր մարդիկ եւ ամէն տեսակ գոյութիւն եկած, ապրած եւ մեկնած են «կեանք» կոչուած այս ժամանակաշրջանին մէջ։ Ուստի կարելի՞ է ըսել, թէ՝ կեանքը այն ժամանակամիջոցն է՝ ուր ամէն ինչ գոյութիւն կը ստանայ, տարբեր կերպով կ՚ապրի եւ երբ այդ «ժամանակամիջոց»ը աւարտի, կ՚երթայ։ Կ՚երթայ, բայց ո՞ւր։ Ահաւասիկ հարցը հոս է, ո՞ւր կ՚երթայ…։
Արդարեւ կեանքի սկիզբին, այսինքն՝ ծագումին եւ վերջաւորութեան, այսինքն վախճանին այս երկու մշտնջենական հարցումները իրարմէ անբաժանելի են, քանի որ իրարմէ կախում ունին։
Եւ այս «ծագում»ը ե՛ւ «վախճան»ը մարդկային կեանքին եւ մարդկային գործին իմաստին եւ նպատակին ե՛ւ ուղղութեան, այսինքն ընթացքին համար վճռական նշանակութիւն ունին։
Սա անվիճելի է, որ ամէն գոյութիւն բնութեան մէջ «պատճառ» եւ «արդիւնք»ի հետեւանք է, առանց պատճառի արդիւնք չի գոյանար։ Հոն ուր արդիւնք մը կայ, անպայման ունի պատճառ մը։
Դիպուածով ո՛չ մէկ բան կը գոյանայ, ո՛չ մէկ գոյութիւն առանց պատճառի էութիւն կը ստանայ, եւ ուրեմն երբ մարդուն կեանքին վախճանին մասին կը խորհրդածենք եւ կը հարցնենք՝ թէ ո՞ւր կ՚երթայ մարդ, ապա ուրեմն շատ բնական է, որ հարցնենք՝ թէ ո՞ւրկէ կու գայ մարդ, այսինքն ի՞նչ է մարդուն ծագումը։ Այլապէս կարեւոր է գիտնալ մարդուն ծագումը՝ որպէսզի գիտնանք անոր ստեղծագործութեան կամ արարչութեան պատճառը ե՛ւ նպատակը։
Ուստի աշխարհի եւ մարդուն ծագումին հարցը՝ առարկան է գիտական բազմաթիւ հետազօտութիւններու, որոնք շքեղօրէն ճոխացուցած են մարդուս ճանաչումները, տիեզերքի տարիքին ու տարածքին մասին, կենդանական տեսակներու գոյութեան մասին, մարդուն երեւումին մասին, որոնք ի վերջոյ «կեանք»ի էութեան մասին մարդուն ընդոծին հետաքրքրութիւնը կը շարժեն եւ գոհացուցիչ պատասխաններու կը կարօտին։
Այս հետազօտութիւններու արդիւնք ձեռք բերուած գիւտերը, մարդս կը հրաւիրեն դեռ աւելի՛ զարմանալու, հետաքրքրուելու եւ հիանալու Արարչին մեծութեան, ամենակարողութեան վրայ։ Անոր փա՜ռք տալու Իր բոլոր գործերուն, նաեւ իմացականութեան եւ իմաստութեան համար, զորս Ան գիտուններուն, գիտնականներուն եւ հետազօտողներուն կու տայ։
Սողոմոնի հետ, ուրեմն անոնք կարող են գոչել.
«Ի՛նքն է որ տուաւ ինծի ճշմարիտ գիտութիւնը արարածին մասին, ճանչցուց ինծի աշխարհի կառոյցը, յատկութիւնները տարրերուն… Քանի որ որպէս ամէն բանի ճարտարապետ՝ Իմաստութիւնը Ի՛նք սորվեցուց ինծի…» (ԻՄԱՍՏ. Է 17-21)։ Ասկէ կը հետեւի, թէ գիտութիւն եւ կրօնք համընթաց են ճշմարտութեան եւ կեանքի նպատակին նկատմամբ եւ երկուքին ալ հասած կէտը՝ անպայմա՛ն ճշմարտութիւն է, թէեւ տարբեր ուղիներով եւ տարբեր գործելակերպով։ Ուստի մեծ շահեկանութիւնը որ վերապահուած է այս հետազօտութիւններուն, զօրեղապէս խթանուած է տարբեր կարգի հարցով մը՝ որ կը գերազանցէ բնական գիտութիւններուն յատուկ մարզը։ Հարց չէ միայն գիտնալ, թէ ե՛րբ եւ ինչպէ՛ս տիեզերքը նիւթապէս մէջտեղ եկաւ, ո՛չ ալ թէ ինչպէ՛ս մարդը երեւցաւ, այսինքն կեանքը սկսաւ, այլ նախընտրաբար՝ գտնել, թէ ի՛նչ է իմա՛ստը նման ծագումի մը, այն ի՛նչ որ կեանք է. ան արդեօք կառավարուած է «պատահմունք»ի կամ «դիպուած»ի մը, «կոյր ճակատագրի» մը, անանուն անհրաժեշտութեա՞ն մը կողմէ, կամ արդեօք «Աստուած» կոչուած իմացական եւ բարի, իմաստուն գերակայ Էակի՞ մը կողմէ։
Ահաւասիկ հարցը ա՛յս է։
Իսկ եթէ աշխարհը՝ կեանքը առաջ կու գայ Աստուծոյ իմաստութենէն եւ բարութենէն, ինչո՞ւ համար է «չար»ը։ Չարը ուրկէ՞ է։ Ո՞վ է անոր պատասխանատուն։ Կա՞յ ազատագրում չարէն։
Բանականութիւնը եւ հաւատքը ցոյց կու տան մի՛շտ «Նախապատճառ» մը, որ մարդ չէ՛, քանի որ մարդը արարած է, այսինքն ուրիշի մը կողմէ ստեղծուած։ Բնութիւնն ալ իր կարգին ստեղծուած է եւ ո՛չ ստեղծող, ուրեմն կա՛յ գերագոյն Էակ մը, նախապատճառ մը՝ որ թէ՛ Արարիչ է եւ թէ Նախախնամող, որ Է՛. Աստուած։
Եւ դարձեալ խորհելով, թէ՝ առանց իմաստութեան, առանց սիրոյ, առանց բարութեան կարելի չէ ստեղծել այս ամբողջ տիեզերքը ե՛ւ կեանքը, այս ճշմարտութիւնն ալ մեզ կը տանի իմաստուն, բարի եւ սիրոյ իրականացում գերագոյն Էակի մը՝ որ է՝ Աստուա՛ծ։
Արդարեւ արարչագործութեան ճշմարտութիւնը մարդկային կեանքին համար ա՜յնքան կարեւոր է, որ Աստուած Իր իսկ գթութեամբ ուզեց յայտնել Իր ժողովուրդին ամէն ինչ որ փրկարար է եւ օգտակար գիտնալ՝ այս նիւթիւն մասին։
Արարչագործութիւնը չէ՛ վերջացած եւ կը տեւէ աստիճանաբար՝ հասնելու համար կատարելութեան, այնքան ատեն որ կը շարունակէ «կեանք»ը։ Արարչագործութեան այս տեւականութիւնը կը շարունակէ միշտ բարեփոխութեամբ՝ միշտ աւելի լաւը, միշտ աւելի բարին, միշտ կատարելութիւն։
Արարչագործութիւնը տեւական ընթացքի մը մէջ է՝ որ կասեցնել կարելի չէ՛. ան աստուածային ընդհանուր «ծրագի՛ր» մըն է, որ կը յայտնուի կեանքով, որուն նպատակն է կատարելութիւն եւ որուն մէջ կարելի է տեսնել «կեանքին իմա՛ստ»ը…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Յուլիս 30, 2016, Իսթանպուլ