ՄԱՀԷՆ ՎԵՐՋ ԱՆՄԱՀԱՆԱ՛Լ
«Ձեզմէ ո՞վ կրնայ ամբաստանել զիս որեւէ մեղքով։ Իսկ եթէ ճշմարտութիւնը կը խօսիմ, ինչո՞ւ չէք հաւատար ինծի» (ՅՈՀՎ. Ը 46)։ Ա՛յսպէս կ՚ըսէ Յիսուս եւ իր կեանքին գինով ցոյց կու տայ ճշմարտութիւնը՝ թէ մահէն վերջ կ՚երթայ մարդ անմահութեան, որ է՝ յաւիտենական կեա՛նք։
Շատերու համար անհասկնալի է եւ նոյնիսկ հակասական եւ անիմաստ՝ մահէն ետք ապրելու իրականութիւնը, քանի որ մարդիկ, ընդհանրապէս կը դժուարանան ըմբռնել այն ճշմարտութիւնը՝ որոնք տեսանելի եւ շօշափելի չեն։ Բայց որեւէ ճշմարտութիւն չի՛ չափուիր իր տեսանելի կամ անտեսանելի, շօշափելի կամ անշօշափելի նկարագրով. այլապէս ճշմարտութիւնը մի՛շտ «ճշմարտութի՛ւն» է՝ ամէն վիճակի մէջ եւ ամէն ժամանակ։
Յիսուս խօսեցաւ միշտ ճշմարտութեան մասին, խօսեցաւ միշտ ճշմարտութիւնը իր ամբողջ երկրային կեանքի ընթացքին։ Ան եւս իր գործունէութեամբ՝ հրաշքներու միջոցով ցոյց տուաւ ճշմարտութիւնը եւ վերջապէս իր հրաշալի՜ Յարութեամբ ըսաւ համայն մարդկութեան. «Ահաւասի՛կ, այս է ճշմարտութիւնը»։
Մարդ էակը, ընդհանրապէս, կը լսէ, բայց կրնայ չի հաւատալ, կրնայ խօսքով չհամոզուիլ. բնական է այս, բայց երբ աչքով տեսնէ եւ մանաւանդ ապրի՝ հաստատ կը համոզուի եւ կը հաւատա՛յ, թէ ճշմարտութիւն է այդ իրողութիւնը։ Ուստի Յիսուս խօսեցաւ եւ գործնականի վերածեց ճշմարտութիւնը՝ որուն հաւատացին շատեր։
Արդարեւ Յիսուս Քրիստոսի ամբողջ կեանքը վկայութիւն մըն էր ճշմարտութեան։ Անոր կեանքը փրկագին մըն էր մարդկութեան՝ յաւիտենականութեան մէջ, որ կարելի է տեսնել եւ հասկնալ միայն «հոգիի աչքեր»ով՝ ըմբռնել ու ապրի՛լ։ Յարութեան, այսինքն անմահութեան, յաւիտենական կեանքի ճշմարտութիւնը, կարելի չէ՛ մարդուս համար հասկնալ աշխարհային հայեցողութեամբ, այլ՝ միա՛յն հոգեւոր տեսողութեամբ։
Յիսուս իր երկրային ամբողջ կեանքին մէջ քայլերը ուղղեց դէպի ճշմարտութիւն, ճշմարտութեան մէջ, եւ ցոյց տուաւ ճշմարտութիւնը, որպէսզի մարդիկ իրենց քայլերը ուղղեն դէպի ճշմարտութի՛ւն։ Արդարեւ, ճշմարտութիւնը Յիսուս ի՛նքն է։ Ան երբ կ՚ըսէր Պիղատոսին. «Ես ծնած եւ աշխարհ եկած եմ մէկ բանի համար, որպէսզի վկայեմ ճշմարտութեան։ Ով որ կողմնակից է ճշմարտութեան՝ անիկա կը լսէ իմ խօսքս» (ՅՈՎՀ. ԺԸ 37)։
Յիսուս այս խօսքով իսկ կը վկայէ ճշմարտութեան, ո՛չ միայն վերացական էութիւն մը, այլ՝ որպէս տեսանելի եւ շօշափելի երեւոյթ մը՝ իր Անձին մէջ յայտնուա՛ծ։
Երբ Յիսուս խօսեցաւ ճշմարտութեան մասին՝ զայն նոյնացնելով իր իսկ Անձին հետ, Պիղատոս հարցուց, ինչպէս այսօր կը հարցնեն շատեր, եւ հարցուցած են պատմութեան մէջ. «Ի՞նչ է ճշմարտութիւնը» (ՅՈՎՀ. ԺԸ 38)։
Աւետարանը չի վկայեր եւ չ՚արձանագրեր Յիսուսի որեւէ մէկ պատասխանին այս մասին, եւ Պիղատոսի հարցումը՝ թէ ի՛նչ է ճշմարտութիւնը, անպատասխան կը մնայ։ Եւ այս կը նշանակէ, որ Պիղատոս պատրաստ չէր իր հարցումին պատասխանը ստանալու, քանի որ նախապաշարուած միտքեր, կանխակալութեամբ կալանաւորուած հոգիներ երբեք պատրաստ չեն զգար իրենք զիրենք «ճշմարտութիւն»ը հասկնալու, ճշմարիտին հետ դիմաւորուելո՛ւ։ Ճշմարտութիւնը, որովհետեւ, արեւու ճառագայթներուն նման կիզիչ է՝ իրեն դէմ կանգնողներուն հանդէպ, ուստի ճշմարտութիւնը լո՛յս է եւ կ՚այրէ, մինչեւ իսկ կը կուրացնէ զանոնք՝ որ դէմ կը կանգնին, դէմ կ՚ելլեն անոր լոյսին։ Արդէն կուրացած միտքն է որ դէմ կը կանգնի ճշմարտութեան՝ որով բոլորովին կը մխրճուի մութին, խաւարին մէջ։
Յիսուս ճշմարտութիւն իսկ է. իր խօսքերով, իր հրաշքներով, իր ամբողջ կեանքով եւ իր մահուամբ ու յարութեամբ ճշմարտութեան տեսանելի եւ շօշափելի մարմնացո՛ւմն է։ Եւ ահաւասիկ, այս է պատճառը՝ որ Յիսուս անպատասխան է թողած Պիղատոսի հարցումը՝ թէ ի՛նչ է ճշմարտութիւնը։ Եւ երբ Ճշմարտութիւնը, Ի՛նք, Յիսուս կանգնած է Պիղատոսի դիմաց, ապա ուրեմն ի՜նչ պէտք է խօսքերով բացատրել ճշմարտութիւնը, քանի որ տեսանելի, շօշափելի՝ կենդանի կանգնած է եւ կ՚ըսէ. «Ես իսկ եմ ճշմարտութիւնը»։
Ուրեմն, այն որ տեսածով չի համոզուիր, այլեւս աւելորդ է խօսքով բացատրել ճշմարտութիւնը։ Եւ ա՛յս է պատճառը անպատասխան թողած ըլլալուն Պիղատոսի հարցումը, քանի որ ան չէր հաւատար ո՛չ միայն իր լսածին, այլ՝ իր տեսածին, որ ա՜յնքան կուրացած էր նախապաշարումներով եւ կանխակալութեամբ…։
Եւ ահաւասիկ, անոնք որ իրենք զիրենք գերի են դարձուցած կանխակալութեան, կուրացած ամէն լուսաւոր արժէքի եւ մանաւանդ ճշմարտութեան, աւելի եւս կը թաղուին խաւարին մէջ, ինչպէս Պիղատոս, որ չտեսաւ, չըմբռնեց Ճշմարտութիւնը՝ որ ահաւասիկ կանգնած իր դէմ կ՚ըսէր. «Ես եմ ճշմարտութիւնը»։
Եւ Յարութեան ճշմարտութիւնը՝ մահուան յաջորդող անմահութիւնը, ժամանակաւո՛ր երկրային կեանքի յաջորդող անժամանա՜կ երկնային կեանքը, յաւիտենական երջանկութիւնը՝ երանութիւնը, բոլորը ցոյց տուաւ Յիսուս իր կեանքովը, վկայելով իր բոլոր խօսածներուն, գործերուն, առաքելութեան, իր իսկ մահուամբ եւ Յարութեա՜մբը։
Կարելի է հարցնել, թէ ինչո՞ւ մահ կայ։
Որեւէ բանի սկսելու համար, պէտք է որ նախկինը վերջանայ. բնական եւ բանական իրողութիւն մըն է ասիկա։ Ուրեմն, պէտք է վերջանայ երկրային մարմնական կեանքը, որպէսզի սկսի երկնային հոգեւոր կեանքը. արդարեւ մահը՝ անմահութեան, յաւիտենական կեանքի սկիզբն է եւ ո՛չ «վերջ» մը։
Յիսուս Ի՛նք իր մահուամբ ցոյց տուաւ, թէ՝ մահը անմահութեան սկիզբն է՝ Յարութեան ճշմարտութիւնը յաւիտենականութեան բացուող հրաշագեղ դո՛ւռն է։
Արդարեւ, Յիսուսի խօսքը ո՜րքան իմաստալից է, երբ կ՚ըսէ. «Իմ ժամանակս լեցուած է»։ Ահաւասիկ խօսք մը՝ որ կ՚ապացուցանէ ճշմարտութիւնը՝ թէ պէտք է վերջանայ «ժամանակ» մը, որպէսզի սկսի նոր «ժամանակ» մը։ Այս խօսքով կը յայտնէ Ան՝ թէ ինք կը շարժի Հօր կամքովը։ Այն՝ որ մահուան հնազանդիլ, խոնարհիլ Հօր կամքին առջեւ, յօժարութեամբ ընդունիլ մահուան իրականութիւնը, ըմբռնել մահուան իմաստը եւ խորհուրդը՝ արժանանալու համար անմահութեան, յաւիտենական կեանքի՝ որուն կոչուած է մարդ իր ստեղծագործութենէն իսկ։
Արդարեւ, Յիսուս իր խաչելութեամբ եւ մահուամբ վկայեց ճշմարտութեան՝ Հօր կամքին, սահմանափակուելով մարդկային ընդհանուր կեանքի հունին մէջ, քանի որ մարդ էակը աւելի շատ կը հաւատայ իր տեսածին, իր ապրածին, քան՝ լսածին։ Մարդուս աչքը աւելի բա՛ց է ճշմարտութեան, քան ականջը՝ լսողութիւնը։ Ուրեմն Յիսուս իր խաչելութեամբ եւ մահուամբ ցոյց տուաւ, թէ մարդ պիտի մահանայ, ինչպէս ի՛նք որպէս մարդ մահացաւ, բայց ասիկա միա՛յն երկրաւոր-ժամանակաւոր կեանքի վերջն է եւ ո՛չ թէ՝ հոգեւոր-անժամանակ կեանքի վերջը, վախճանը, այլ՝ անոր սկիզբը։
Եւ անոնք որ ճշմարտութեան քաջ ախոյեաններ կը հանդիսանան, պարտաւոր են «խաչուիլ», յանձն առնել, յօժարիլ մահուան իրականութեան, որ զիրենք պիտի առաջնորդէ՝ դուռը պիտի բանայ ճշմարտութեան։
Մարդ ըլլալ կը նշանակէ անորոշութեան մէջ ըլլալ, քանի որ երկրային կեանքի մէջ կը դիմաւորուի զանազան իրողութիւններով, երեւոյթներով, որոնք յաճախ կը հակասեն, կը հակադրեն զիրար եւ պարտաւոր է մարդ ընտրութիւն մը ընել անոնց միջեւ։ Արդարեւ, կարեւոր հարց է՝ մարդ ըլլալ եւ սակայն Ճշմարտութեան, Ճշմարիտին կողմը կենա՛լ եւ ա՛յս է ճշմարիտ հերոսութեան հարազատ էութիւնը։
Երկրի եւ երկինքի անմահները մահէն փախչողները չեն, այլ՝ մահը դիմագրաւողները, որոնք մինչեւ վերջ հաւատարիմ մնացած են ճշմարտութեան լոյսին։
Ուստի, ճշմարտութեան վառ եւ պայծառ ջահը բռնած՝ պէտք է հետեւիլ Յիսուսի՝ Ճշմարտութեան մարմնացումին, այլապէս հոգ չէ թէ այդ ջահը լուսաւորէ եւ առաջնորդէ ճամբայ մը՝ որ դէպի Գողգոթա կը տանի։ Յաղթանակը Գողգոթայինը չէ՛, Ճշմարտութեանն է՝ Աստուծոյ Հոգիին, որ կը յայտնի մարդոց մէջ՝ ինչպէս յայտնուեցաւ Յիսուսի մէջ։ Խաչով ու մահուամբ փառաւորուեցաւ Աստուած, ճշմարտութիւնը փայլեցաւ, մարդս հերոսացաւ եւ անմահացա՛ւ։
Յիսուսի Յարութիւնը թո՛ղ առաջնորդէ մեզ Ճշմարտութեան անմար յաւիտենական լո՛յսին…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Ապրիլ 4, 2017, Իսթանպուլ