«ՀԻՒԱՆԴՆԵՐԸ ԲՈՒԺԵՑԷ՛Ք»
«Հիւանդները բուժեցէ՛ք» (ՄԱՏԹ. Ժ 8)։ Այսպէս կ՚ըսէ Յիսուս, ինչ որ եկեղեցին ընդունած է որպէս յանձնառութիւն Տիրոջմէ եւ կը ջանայ իրագործել զայն թէ՛ այն խնամքներուն շնորհիւ՝ որոնք կը մատակարարէ հիւանդներուն, թէ՛ անոնց ընկերակցող բարեխօսութեան աղօթքով։ Ան կը հաւատայ կենսագործ ներկայութեան Քրսիտոսի՝ բժիշկ հոգիներու եւ մարմիններու։
Այս ներկայութիւնը յատուկ կերպով գործօն է սուրբ խորհուրդներուն միջոցաւ։
Եւ մասնայատուկ կերպով կը գործէ եւ կ՚իրականանայ՝ Սուրբ Հաղորդութեամբ, որ «յաւիտենական կեանք»ը տուող հացն է, որ մարմնաւոր առողջութեան հետ առընչուած է, ինչպէս կ՚ըսէ Պօղոս առաքեալ. «Ուստի ամէն մարդ նախ ինքզինք թող քննէ եւ ապա միայն այս հացէն ուտէ եւ բաժակէն խմէ՝ այդ ուտելովն ու խմելովն ինքզինք դատապարտութեան կ՚ենթարկէ, քանի որ զանազանութիւն չի դներ սովորական հարցին եւ Տիրոջ մարմինին միջեւ։ Այս է ահա պատճառը, որ ձեր մէջ բազմաթիւ հիւանդներ ու ցաւագարներ կան եւ բազմաթիւ են նաեւ անոնք՝ որ նոյն պատճառով մեռան» (Ա. ԿՈՐՆԹ. ԺԱ 29-30)։
Արդարեւ հիւանդութիւնը, ո՛ր կողմէ ալ դիտելու ըլլանք, իր ծագումով հետեւանքն է մարդու տգիտութեան, անզգուշութեան եւ սխալներուն, ինչպէս կ՚ըսուի՝ անոր կամայ եւ ակամայ, գիտութեամբ եւ անգիտութեամբ գործած սխալներուն եւ մեղքերուն։ Անշուշտ կան հիւանդութիւններ, որոնք ծինային կամ ժառանգական են, կան նաեւ հիւանդութիւններ ալ, որոնց պատճառը ուղղակի մե՛նք ենք։
Մարդիկ եթէ ապրէին շնորհի կեանքը իրենց աստուածային նկարագրի համեմատ, չէին հիւանդանար։
Ուրեմն, մարդոց հակաաստուածային կեանքն ու անկանոն կեանքը, տարօրինակ ու անհնազանդ կենցաղը պատճա՛ռ են անոնց հիւանդութիւններուն։ Տարբեր խօսքով՝ հիւանդը, ընդհանրապէս սխալած մարդն է, մեղաւոր մարդն է՝ որ հեռացած է բնականոն կեանքէն՝ Աստուծոյ կեանքէն եւ անշուշտ Աստուծմէ։ Հետեւաբար, սխալած մարդը՝ մեղաւորը պէ՛տք է խոստովանի իր մեղքերը, անշուշտ նախապէս անդրադառնալով անոնց, եւ զղջայ։ Բայց միայն զղջալը բաւարար չէ, այլ եւ պէտք է մտադրութիւնը ունենայ զանոնք սրբագրելու եւ չկրկնելու զանոնք։ Ասիկա կը պահանջէ զօրաւոր կամք եւ պատրաստակամութեան ոգի։
Իսկ Եկեղեցին՝ աղօթքի միջոցով կը մասնակցի ու կը զօրակցի զղջացողին, որէսզի «հիւանդ»ը խոստովանութեամբ թեթեւնայ եւ աղօթքով զօրանայ։
Ահաւասիկ այս է «Հիւանդաց կարգ»ը՝ որ սկզբունքով կը նոյնանայ Ապաշխարութեան խորհուրդին հետ։
Հիւանդներուն իւղով օծումը հրէական հին սովորութիւն էր, որ շարունակուեցաւ նաեւ առաքելական ժամանակներուն Եկեղեցիի մէջ։ Երբ Յիսուս Քրիստոս Իր աշակերտներուն իշխանութիւն տուաւ եւ առաքեց զանոնք, որպէսզի դաստիարակեն, ուսուցանեն ժողովուրդը։ Մարկոս աւետարանիչ կ՚ըսէ, թէ անոնք կը քարոզէին, իւղով կ՚օծէին հիւանդները եւ կը բժշկէին զանոնք։ Իսկ Յակոբոս առաքեալ կ՚ըսէ. «Մէկը հիւանդացա՞ւ՝ թող կանչէ եկեղեցւոյ երէցները, որպէսզի իր վրայ աղօթեն եւ իւղով օծեն զինք, Տիրոջ անունով։ Եւ հաւատքով կատարուած աղօթքը պիտի բժշկէ հիւանդը։ Տէրը զայն ոտքի պիտի հանէ, եւ եթէ որեւէ մեղք գործած է՝ պիտի ներէ անոր։ Հետեւաբար ձեր մեղքերը իրարու խոստովանեցէք եւ իրարու համար աղօթեցէք, որպէսզի բժշկուիք. որովհետեւ արդարի մը աղօթքը ազդեցիկ է եւ մեծապէս կ՚օգնէ» (ՅԱԿՈԲՈՍ Ե 14-16)։
Պէտք է նշել, որ «Հիւանդներու օծում»ի խոհուրդը յաճախ եւ սխալմամբ անուան-ւած է «վերջին օծում»։ Ուղղափառ մօտեցումը այս խորհուրդին՝ ո՛չ թէ վերջին օծում է, այլ օծում է բժշկութեան համար, որպէսզի մարդ հնարաւորութիւն ունենայ վերստին առողջանալու՝ հոգիով եւ մարմինով։
Հայ Եկեղեցին կատարած է հիւանդներու օծում։
Սակայն յետոյ խափանուած է այն բանաւոր պատճառներով, քանի որ մարդիկ չեն գիտեր՝ ե՛րբ, ուրտե՛ղ, ինչպէ՛ս պիտի հիւանդանան եւ մեռնին. տո՞ւնը, ճամբորդութեա՞ն ժամանակ, յանկա՞րծ, թէ՛ երկարատեւ կամ կարճատեւ հիւանդութիւններէ, որեւէ արկա՞ծէ, թէ՛ մարդու մը ձեռքով։ Եւ որպէսզի հաւատացեալները առանց բացառութեան չզրկուին «Վերջին օծում»էն, Հայ Եկեղեցին այս խորհուրդը միացուցած է «Առաջին օծում»ին, այսինքն՝ Մկրտութեան ընթացքին կատարուած «Դրոշմ»ին։
Սուրբ Գրիգոր Տաթեւացիէն (+1410) շատ առաջ դադրած է «Վերջին օծում»ի առանձին կատարումը Հայ Եկեղեցիին մէջ, քանի որ Տաթեւացիի «Գիրք Հարցմանց»ի մէջ (էջ. 604-605), բացատրութիւններ կը տրուի այս մասին եւ կ՚ըսուի. «Մկրտուողի վրայ Առաջին օծումը (Դրոշմը) եւ Վերջին օծումը միասին կը կատարենք»։
Եւ կը նշէ՝ որ խոստովանութիւնը Հիւանդներու կարգին համար անհրաժեշտ նախապայման է։
Ուրիշ Եկեղեցիներ վերցուցած, ջնջած են եւ պահպանած են միայն իւղով օծումը, եւ հաւատացեալներ, փոխանակ խոստովանութեամբ սրբուելու, իրենց յոյսը անոր վրայ դրած են ըսելով, թէ՝ «վերջին օր»ը բալասանի (=բոյս մը՝ որ իբր սպեղանի կը գործածուի) ձէթով կ՚օծուինք եւ կ՚արդարանանք։
Եւ ահա այս պատճառով է, որ Եկեղեցիի հայրապետները նպատակայարմար համարեցին վերցնել «Վերջին օծում»ի կարգը։
Հիւանդներու բժշկութեան ծիսարարութիւնը հաստատուած է մեր Տիրոջ Յիսուս Քրիստոսի կողմէ իբրեւ Նոր Կտակարանին սուրբ խորհուրդ՝ բառին իսկական եւ յատուկ առումով։ Բայց հիւանդներու աղօթքը իր նպատակին կը հասնի՝ հիւանդին անսասան, անխախտ հաւատքին ապրումին գործակցութեամբ՝ աղօթքին հետ Աւետարանի ընթերցումով։ Ուստի բժշկութեան համար անհրաժե՛շտ է հաւատքը։ Եկեղեցին կ՚ընդունի, թէ խորհուրդ մըն է այս, յատկապէս սահմանուած կ՚ազդուրելու հիւանդութենէ տառապողները։
Արդարեւ Նարեկացիի զօրաւոր աղօթքներու հրաշագործ արդիւնքները օտար չէ՛ հաւատացեալներու…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Սեպտեմբեր 6, 2015, Իսթանպուլ