ԱՍՏՈՒԱԾԱՍԷՐ ԵՒ ԲԱՐԵԳՈՐԾ
Երբ կը բոլորենք Մեծ պահոց շրջանը, պէտք է խորհիլ հոգեւոր նիւթերու մասին, աւելի՛, քան՝ ի՛նչ պէտք է ուտել կամ չուտել այս շրջանին, քանի որ այդ աշխարհային-մարմնական կողմն է ներկայ ընդհանուր ապրելակերպին։
Այս շրջանին, ընդհանրապէս կը խօսուի «չուտելու» մասին, մինչդեռ հարցը ուտել-չուտել չէ՛, եւ եթէ նիւթը այդ մակարդակին իջեցնենք, մենք մասամբ կը շեղինք պահքի նպատակէն ու իմաստէն։ Ուրեմն ըսենք՝ այս շրջանը նեղ սահմաններու մէջ, «չուտել»ու շրջանէ մը աւելի՝ «չգործել»ու շրջան մը պէտք է ընդունուի։ Անշուշտ երբ «չգործել» կ՚ըսենք, ասիկա չի՛ նշանակեր ամլանալ, անգործ ու անաշխատ անցընել այս շրջանը։ Ընդհակառակը, դրականօրէն աւելի՛ պէտք է աշխատիլ, գործել եւ աշխոյժ ըլլալ, քան սովորական օրեր։ Իսկ այն գործերը՝ որոնք սովորական օրեր կը կատարուէին, կը գործուէին առանց նկատի ունենալու անոնց պատճառած վնասները, անոնք պէտք չէ կատարուին եւ աւելի շատ պէտք է ուշադրութիւն դարձնել այդ մասին։ Մէկ խօսքով, պէտք է աւելի ուշադիր ըլլալ՝ աստուածահաճոյ ըլլալու համար եւ յատկապէս հեռո՛ւ մնալ ամէն չար գործերէ։
Ուրեմն պահքը միա՛յն չուտել-չխմել չէ՛, այլ նաեւ մանաւանդ չգործե՛լ։ Չգործել՝ այն ի՛նչ որ չար է, այն ի՛նչ որ մեղք է, այն ի՛նչ որ զԱստուած կը վշտացնէ։
Արդարեւ մեղքերով լեցուն մարդկային կեանքը թողուլ, եւ աւելի ճաշակել կեանքի բարիքները։
Եւ ո՜րքան գեղեցիկ է՝ օգնական ընդունիլ զԱստուած եւ յոյսը դնել Անոր վրայ։ Կերպով մը դառնալ դէպի Աստուած, դէպի հոգեւոր կեանք եւ միջոց մը հրաժարիլ չարէն ու աշխարհային կեանքէն։
«Աստուած օգնականս է, եւ ես յոյսս դրած եմ Անոր վրայ»։ Անդրադառնալ, թէ կայ նաեւ հոգեւոր կեանք մը, անդրադառնալ, թէ մարդկային կեանքը միայն աշխարհային-մարմնական կեանքը չէ, հոգեւոր-անտեսանելի բայց նո՛յնքան իրական կեանքի մը գոյութիւնը զգալ եւ չգործել այնպէս՝ ինչպէս կը գործուէր նախապէս, կարծես միայն աշխարհայինը կայ, կարծես միայն տեսանելի եւ նիւթականն է մարդուս ամբողջ կեանքը։
Տիրոջ յուսացող իւրաքանչիւր հոգի, իւրաքանչիւր անհատ կը կործանէ ամէն նախապաշարում եւ կ՚ազատի ամէն կանխակալութենէ եւ դուրս կու գայ չարին ու տրտմութեան տիրապետական միջավայրէն, խաւար հոգեվիճակէն։ Ուստի Աստուծոյ խաղաղութիւնը ուրախութիւն է մարդուս համար՝ որպէս փրկարար բժշկութիւն՝ դարման ու ապաքինում տրտմութեան սարսափէն ու տագնապէն։ Աստուծոյ բարեբեր պատուիրանները ճրագներու դարձնելով՝ խաւարին մէջէն մարդ կը հասնի փրկարար Լոյսին եւ կը ժառանգէ երկնային երանութիւնները։ Ինչպէս կ՚երգէ Սաղմոսերգուն.
«Արդարը տե՛ս եւ ուղիղ նայէ՛. որովհետեւ խաղաղարար մարդը բարի վախճան պիտի ունենայ։ Իսկ անօրէնները մէկտեղ պիտի կորսուին։ Ամբարիշտներուն վախճանը կորուստ պիտի ըլլայ։ Բայց արդարներուն փրկութիւնը Տէրոջմէն է, նեղութեան ժամանակ Ի՛նք անոնց ապաւէնն է։ Տէրը պիտի օգնէ անոնց եւ պիտի ազատէ զանոնք, ամբարիշտներէն պիտի ազատէ ու պիտի փրկէ զանոնք, վասնզի Իրեն կը յուսան» (ՍԱՂՄ. ԼԷ 37-40)։
Այս անդրադարձումը կ՚ապահովէ պահքը, ահաւասիկ։
Հետեւաբար Տիրոջը յուսանք, աստուածասէր ըլլանք, ի՛նչ որ պահքի նպատակներէն մին է։ Աստուածասէր ըլլալ կը նշանակէ՝ ցանկասէր, այսինքն մարմնասէր, շուայտ չըլլալ։ Ուրեմն կը տեսնուի, որ Մեծ պահքի շրջանը, որքան չուտել-չխմելու վրայ, բայց մանաւա՛նդ չգործելու, այսինքն սովորական կարգ մը բաներէ խուսափելու, չընե՛լու շրջան մըն է միանգամայն։
Այս իմաստով, Մեծ պահոց շրջանը խաւարէն դո՛ւրս գալու եւ լոյսի մէջ շրջելու շրջան մըն է։
Ըսինք, որ Մեծ պահքը միայն չուտել-չխմել չէ՛, այլ մեր սիրտերը Տիրոջ ողորմութեամբ օծելո՛ւ առիթ մըն է, քանի որ մե՛ծ է Անոր զօրութիւնը. երկայնամիտ է, գթած ու ողորմած։ Եւ Մեծ պահքը Աստուծոյ այս ներողամտութենէն օգտուելու առիթ մըն է։
Պօղոս Առաքեալ, Տիտոսին գրած նամակին մէջ կ՚ըսէ.
«Իսկ հիմա՝ յարմար ժամանակը հասած համարելով՝ այդ խոստումը յայտնեց իր Աւետարանով, որուն քարոզութեան կոչուեցայ մեր փրկիչ Աստուծոյն հրամանով» (ՏԻՏՈՍ Ա 3)։ Ուրեմն մեզմէ ամէն մէկուն համար Մեծ պահոց շրջանը այդ «յարմար ժամանակ»ն է՝ իմանալու Աւետարանի խօսքը, անդրադառնալու ճշմարտութեան լոյսին եւ խաւարէն դուրս գալու դէպի լոյս, անգիտութենէ՝ գիտութիւն եւ մեղքէ՝ փրկութիւն։ Քրիստոսով մխիթարուելու, լուսաւորուելու եւ փրկուելու շրջանն է Մեծ պահոց ներկայ շրջանը՝ առիթ մը ներհայեացողութեան, ինքզինք ճանչնալու, ինքնիրեն անդրադառնալու, մարդուս մէջի «մարդ»ը տեսնելու, ծանօթանալու, գիտնալու եւ գիտակցելու «Ես»ին՝ որ միշտ մեզի հետ է, բայց մենք չենք անդրադառնար իր գոյութեան։ «Ես»ին հետ ծանօթանալու պա՛հն է պահքը։
Եւ կը գնահատէք, որ այս բոլորը կարելի չէ՛ իրականացնել միայն «չուտել-չխմել»ով…։
Սիրելի՜ ընթերցող բարեկամներ, որպէսզի թիւրիմացութեան տեղի չտրուի, անգամ մը եւս կրկնենք, թէ՝ անշո՛ւշտ ուտելու-խմելու տեսակէտէ ժուժկալութեան, չափաւորութեան եւ պարզութեան ալ շրջան մըն է Մեծ պահոց շրջանը։ Մեր ըսածը՝ միայն չուտել-չխմել չէ՛, պէտք չէ, որ միայն անոնց վրայ կեդրոնանայ ամբողջ պահքի նպատակը, հապա նկատի ունենալու է նաեւ միւս ազդակները, զոր օրինակ, աստուածսիրութիւնը, ողորմածութիւնը, բարեգործութիւնը, գութը եւ սէրը։ Այս բոլորին համախմբումով եւ միաւորումն է որ պահքը կը հասնի իր նպատակին՝ իր իմաստին ամբողջական նշանակութեամբ։
Քրիստոնէական ճշմարիտ հաւատքը, արտայայտուած բարեպաշտութեան իր բոլոր դրսեւորումներով, չ՚արդարանար, եթէ այն չվերածուի «գործ»ի՝ քրիստոնէական բարի, ճշմարիտ եւ անաչառ գործի։
Այս կը հաստատուի Յակոբոս Տեառնեղբօր ընդհանրական նամակով, թէ՝ «Հօր Աստուծոյ համար անկեղծ եւ իսկական բարեպաշտութիւնը՝ կարօտութեան մէջ եղող որբերուն եւ այրիներուն այցելու եւ օգնական ըլլա՛լն է, եւ աշխարհի մէջ ապրելով հանդերձ՝ ինքզինք անարատ պահելը» (ՅԱԿՈԲՈՍ Ա 27)։
Ուրեմն ի՛նչ կ՚արժէ՝ չուտել չխմել միայն, բայց շուրջիններուն ալ չօգնել, կարօտեալները չհոգալ, չխնամել, եւ կամ ընդհանուր կերպով «հաւատքը գործի չվերածել»։ Արդարեւ պահքին միայն չուտել եւ չխմել՝ անձնասիրութեան մէկ կերպն է, եւ կամ ըսենք, «փարիսեցիականութիւն» է, միայն ինքզինք փրկել, ինքզինք գովել, ինքն իրմով հպարտանալ եւ ուրիշը անտեսել. ո՛չ, սիրելի՜ բարեկամներ, Մեծ պահքի ո՛չ նպատակը, ո՛չ իմաստը այսպէս վարուիլ չի պահանջեր։ Իսկական քրիստոնէութիւնը ուրիշին համար ալ կամենալ է այն՝ ի՛նչ որ իւրաքանչիւր անհատ իրեն համար կը կամենայ, կ՚ընէ, կը գործէ եւ կամ գործելէ կերպով մը կը խուսափի։
Գիտակցաբար պահեցողութիւն ընել, հոգեւոր յաղթութիւն կը բերէ, քանի որ առանց «գործ»ի հաւատքը մեռա՛ծ է…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Փետրուար 12, 2016, Իսթանպուլ