ԼԱՖՈՆԹԷՆԻ ՄԷԿ ԱՌԱԿԸ
Լաֆոնթէնի առակները ծանօթ են շատերուն։ Անոնցմէ մէկուն մէջ կը պատմուի մահամերձ ագարակապանի մը պատմութիւնը։
Մահամերձ ագարակապան մը իր մօտ կը կանչէ իր զաւակները՝ իր կտակը յայտնելու համար անոնց։ Որպէս կտակ, կ՚ըսէ, թէ՝ ագարակին մէջ թաղուած գանձ մը կայ եւ այդ պահուած գանձը շատ արժէքաւոր է։ Ուստի կը թելադրէ, որ լաւ մը հերկեն ու մշակեն հողը՝ ուր այդ պահուած գանձը անպայմա՛ն պիտի գտնեն եւ օգտագործեն։
Ագարակապանին զաւակները անմիջապէս գործի կը լծուին՝ տակնուվրայ կ՚ընեն ամբողջ արտը, բայց գանձ չեն գտներ հոն։ Հազիւ թէ յուսախաբ եղած կը տրտմին, արդէն արտը լաւ մը մշակուած՝ հունձին առատութիւնը իրական գանձի մը նման կ՚ուրախացնէ զանոնք եւ ասիկա դաս մը կու տայ իրենց, թէ՝ ճշմարիտ գանձը աշխատանքի արդար արդի՛ւնքն է։
Ուստի երբ անգամ մը այդ «ոսկի բանալի»ն ձեռք ձգէ, կրնայ գանձերու տիրանալ, գանձի դռները բանալ ամէն մարդ։ Արդարեւ առանց աշխատելու, որեւէ արդիւնք ձեռք ձգել, որեւէ արժէքի տիրանալ կարելի չէ՛։ Թաղուած ու պահուած որեւէ գանձ՝ որեւէ արժէք ո՛ւր պահուած է՝ ո՛չ ոք կրնայ գիտնալ առանց զայն փնտռելու, անոր համար աշխատելու, գործելու։ Գանձը ինքնիրեն չի՛ յայտնուիր։
Ագարակին մէջ աշխատող, արտը մշակող մշա՛կն է, որ հողը հերկելու եւ մշակելու ատեն, շատ անգամ պատահմամբ, բայց անպայմա՛ն կրնայ գտնել գանձը։
Բայց գանձը գտնել չի՛ բաւեր, ապա այդ գանձին արժէքը գիտցող մարդն է, որ այդ գանձին տէրը կը դառնայ։ Ուստի միայն փնտռել չէ՛ այլ արժէք գիտնալ եւ ըստ այնմ շարժիլ, գտնել ու պահել պէտք է։ Արժէք չգիտնալու պատճառաւ ի՜նչ գանձեր կորսուած են կեանքի մէջ. ի՜նչ արժէքներ կորստեան մատնուած՝ վատնուած են անգիտակից ու անտարբեր մարդոց անհոգութեան եւ ըսենք, անմտութեան պատճառով։ Ուստի որեւէ արժէքի մը անդրադառնալ, հոգ տանիլ, պահել զայն գիտակից եւ հմուտ մարդու գործ է։ Աշխատիլ չի բաւեր, այլ նպատակի մը համար աշխատիլ, գիտակցօրէն աշխատիլն է, որ մարդս արդիւնքի մը կը հասցնէ։
Բայց եւ այնպէս՝ գանձն ալ պէտք է արժէ մարդուս աշխատանքին, պէտք է աւելի արժէքաւոր ըլլայ քան աշխատութիւնը. ապա աշխատանքը ապարդիւն կ՚ըլլայ։ Կը տեսնուի, որ աշխատանքի համար ալ հմտութիւն պէտք է՝ նպատակը լա՛ւ որոշել, եւ չափել ու կշռել, թէ այդ աշխատանքը կ՚արժէ՞ իր նպատակին, կ՚արժէ՞ ձեռք ձգուելիք արդիւնքին…։ Ի զուր աշխատիլը ժամանակի վատնում է՝ անխոհեմութեամբ վատնուած ուժը մսխո՛ւմ է։
Աշխատութեան նպատակը օգտակար, բարի արդիւնք մը ըլլալու է. առանց նպատակի աշխատութիւնը որեւէ արժէք չի ներկայացներ ո՛չ ենթակային եւ ոչ ալ շուրջիններուն։ Թէ ի՞նչ է օգտակար եւ բարի արդիւնքը։ Օգտակար եւ բարի արդիւնքը՝ հասարակաց օգուտը եւ բարիքն է։ Արդարեւ ո՛չ ոք կ՚աշխատի միա՛յն անձնական շահուն, միայն ի՛ր օգտին համար։ Եւ ո՛չ ուղղակի, բայց անուղղակի կերպով, աշխատանքի մը արդիւնքէն կ՚օգտուին մարդիկ հաւաքաբար, եւ ամէն մարդու աշխատանքին արդիւնքէն ուրիշներ։
Եւ ահաւասիկ, ընկերային հասարակական կեանք ապրելու, հասարակաց երջանկութիւն կարենալ վայելելու ընդհանուր գործելակերպը։
Ի՞նչ է ձեր կարծիքը այս մասին, սիրելի ընթերցող բարեկամներ։ Մարդ երբ կ՚աշխատի նպատակի մը հասնելու, արդիւնք մը ձեռք ձգելու համար, ատիկա միայն իրե՞ն համար է, թէ՝ հասարակաց բարիքին համար։ Գոնէ իր ընտանիքին համար, ընտանիքին անդամներուն օգտին ու բարիքին համար կ՚աշխատի մարդ։ Խորհեցէ՛ք պահ մը՝ մարդ եթէ միայն իր շահուն, իր օգտին եւ իր բարիքին համար աշխատի, ընկերային-հասարակական կեանք կրնա՞յ գոյութիւն ունենալ, մարդիկ կրնա՞ն միասին ապրիլ…։ Մինչդեռ մարդ ստեղծուած է իրերօգնութեան համար, մարդուն կոչումն է իր նմաններուն հետ միասին ապրիլ՝ օգնել, բարիքը բաժնել, ինչպէս օգտուիլ, բարիք վայելել ուրիշներէ՝ իր նմաններէն։
Ինքնակեդրոն, անձնամոլ անհատը ի վերջոյ դատապարտուած է դասալիք ըլլալու ընկերութենէն։ Ինքնակեդրոն մարդուն կապերը ընկերութեան հետ փճացած են եւ հետզհետէ առանձնութեան կը մատնեն զայն։ Եւ անհատը՝ ընկերութեան մէջ, հասարակութեան մէջ ա՛նձ մըն է՝ ինքնիրեն, մինակ արժէքը ինչպէս որ արժէք չի՛ ներկայացներ, այնպէս ալ չյայտնուած որեւէ մարդկային արժէք, իսկական արժէքի հանգամանք չի ստանար։ Արժէքներ տարածուելով, մարդոց մէջ բաժնուելով կը յայտնուին եւ մարդոց բազմութեան մէջ ա՛լ աւելի կ՚աճին, կը մշակուին, բարիք եւ օգտակարութիւն կը բաշխեն։
Լերան գագաթը մինակ մարդ մը խորհեցէք կ՚աշխատի, կ՚արդիւնաբերէ, բայց արդիւնաբերածը չի բաժներ ուրիշներու հետ, միայն ինք կ՚օգտուի, ապա ուրեմն այդ մինակ մարդուն աշխատանքը եւ արդիւնաբերումը ի՞նչ արժէք ունի, կամ եթէ արժէք ունի՝ ո՜վ պիտի գիտնայ անոր արժէքը…։
Ուրեմն չյայտնուած արժէքը «արժէք» չէ՛։
Դարձեալ, երեւակայեցէ՛ք, լերան գագաթը կամ անտառի մը խորերը շատ արժէքաւոր գանձ մը կը գտնուի, բայց ո՛չ ոք տեղեակ է անկէ։ Ապա ուրեմն ի՛նչ «արժէք» կը ներկայացնէ այդ անծանօթ գանձը։ Իրենց շնորհները չյայտնող, իրենց ունեցած բարոյական արժէքները ուրիշներու օգտագործութեան չներկայացնող մարդիկ ալ այդ, լերան գագաթը կամ անտառին խորերը գտնուող անծանօթ գանձին կը նմանին՝ թերեւս «արժէք» են, բայց «արժէք չե՛ն ներկայացներ»։
Ուստի «արժէք» ըլլալ եւ «արժէք ներկայացնել» տարբեր բաներ են, ի՛նչ որ մեզի ցոյց կու տան սա իրականութիւնը, թէ՝ չյայտնուած արժէքը, չներկայացուած արժէքը, ուրիշներու օգտին ու բարիքին չմատուցուած արժէքը՝ իր իսկական իմաստով «արժէք» կարելի չէ՛ համարել։
Իմաստութիւն է՝ ունեցածը բաժնելով, ուրիշներու օգտագործման տրամադրելով աճեցնել, բազմացնել, շատցնել զանոնք։ Արժէքներ իրենց արժէքը կ՚աւելցնեն տարածուելով, ինչպէս ուսումը, գիտութիւնը՝ մարդ ուրիշներուն ուսուցանելով է, որ կ՚աւելցնէ, կը զարգացնէ եւ կը կատարելագործէ իր իսկ ուսումը։
Սորվեցնելով կը սորվի իմաստուն մարդը…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Յունիս 20, 2015, Իսթանպուլ