ԴԺՈՒԱՐԻՄԱՑ ԽՕՍՔԵՐ
Պետրոս Առաքեալ իր ընդհանրական երկրորդ նամակին մէջ սապէս կ՚ըսէ. «Նամակներու մէջ կարգ մը դժուար հասկնալի մասեր կան, որոնց իմաստը չարափոխումի կ՚ենթարկուի տգէտ եւ փոփոխամիտ մարդոց կողմէ։ Անոնք միւս Սուրբ Գիրքերը եւս կը չարափոխեն, իրենց սեփական կորուստը պատրաստելով» (Բ. ՊԵՏՐ. Գ 16)։
Արդարեւ սրբազան մատենագիրներ, խօսքով եւ օրինակներով կը սորվեցնեն, թէ մարդուս պարտականութի՛ւնն է քննել Սուրբ Գիրքը եւ անով փորձել եւ ապացուցանել ամէն վարդապետութիւն. կը խրատեն նաեւ զգուշանալ ծեքելէ կամ ծռելէ Աստուծոյ խօսքին վկայութիւնը։
Կեանքի ամէն շրջանին՝ մարդիկ, ընդհանրապէս խօսքերը կամ դէպքերը կը մեկնաբանեն, կը հասկնան այնպէս՝ ի՛նչպէս որ իրենց շահը կը պահանջէ։ Ասիկա կը բացատրուի նաեւ սապէս. մարդ խօսք մը կը լսէ եւ կը հասկնայ՝ այնպէս, ինչպէս որ կ՚ուզէ լսել եւ հասկնալ։ Բնական եւ սովորական երեւոյթ մըն է այս մէկը, քանի որ կեանքի ընթացքին կարելի է դիմաւորուիլ նման շեղումներու, խօսքի փոփոխութիւններու։
Արդարեւ, եթէ խօսքը յստակ չէ, կարելի է տարբեր իմաստներով հասկցուիլ եւ մեկնաբանուիլ։ Իսկ եթէ խօսքը յստակ է՝ փոխուելու հաւանականութիւնը քիչ կ՚ըլլայ։ Պետրոս Առաքեալ, արդարեւ «տգէտ եւ անհաստատ» մարդոց համար կ՚ըսէ, թէ դժուարիմաստ խօսքերը կը շահագործեն՝ զանոնք իրենց ուզածին պէս մեկնաբանելով, սակայն երբ խօսքը յստակ չէ, կարելի է զայն ըմբռնել տարբեր ձեւերով՝ եթէ նոյնիսկ չարամտութիւն մը չըլլայ, անգիտակցաբար սխալ կամ ծուռ կրնայ հասկցուիլ ան։ Այն բանը որ յստակ չէ, անկայուն եւ անհաստատ է, եւ ուրեմն տարբեր ըմբռնումներու կրնայ առարկայ ըլլալ։
Երբ յաճախ կը խօսինք «անկեղծութեան» կարեւորութեան եւ մարդկային փոխյարաբերութիւններու նկատմամբ անհրաժեշտութեան վրայ՝ այդ կը նշանակէ «յստա՛կ» ըլլալ խօսքով եւ գործո՛վ։
Այն խօսքը որ յստակ է, այլապէս կարելի չ՚ըլլար զայն փոփոխութեան ենթարկել, տարբեր ձեւով ըմբռնել եւ մեկնաբանել, եւ ընդհանրապէս շահագործել։ Բայց պէտք է ընդունիլ, որ խօսքի մը կամ գործի մը յստակ ըլլալը այնքան դիւրին չէ. միշտ «բաց դուռ» մը կը գտնուի խօսքերու եւ գործերու մէջ, քանի որ կեանքի մէջ ամէն ինչ յարաբերական է, կեանքի որեւէ պահուն որեւէ վիճակ ուրիշ պահու մը եւ վիճակի մը հետ չի՛ կրնար համեմատիլ, նոյնանալ, որովհետեւ բնութիւնը եւ կեանքը միշտ բարեփոխութեան մէջ է, շարժուն է եւ մէկ պահը միւսին, նախորդը յաջորդին թէեւ կը նմանի, բայց նոյնը չէ՛. հոսող ջուրի մը կաթիլները միշտ կը փոխուին եւ նոյն կաթիլը անգամ մը եւս տեսնել կարելի չ՚ըլլար։ Ուրեմն, այս կը նշանակէ, որ խօսքեր եւ գործեր պէտք է յստակ ըլլան, որպէսզի այդ պահուն արտասանուած խօսքը եւ կամ կատարուած գործը, ա՛յդ պահուն հասկցուի եւ ըմբռնուի։ Ուստի Պետրոս Առաքեալի խօսքերը պէտք չէ՛ վհատելու պատճառ դառնայ։ Մարդիկ պէտք է ձեռնարկեն քննել Սուրբ Գիրքերու դժուարին եւ խրթին հատ-ւածները, անոնց միտքն ու իմաստը հասկը-նալու՝ ջանք ու զգուշութիւն ընելով։
Եւ ընդհանրապէս ամբողջ կեանքի մէջ դժուարութիւններու դէմ հաստատակամ եւ ինքնավստահութեամբ պէտք է պայքարիլ։ Որեւէ իրողութիւն հասնկալու համար պէտք է ջանադիր ըլլալ, եթէ նոյնիսկ անիկա յստակ չէ՝ խրթին եւ անհասկնալի։ Գիտակից ըլլալ՝ շատ մը հարցերու լուծման համար անհրաժեշտ պայման է, անգիտակցաբար կատարուած որեւէ պայքար չի հասնիր իր նպատակին։ Արդարեւ, յաղթելու համար պէտք է պայքարին պատճառը եւ նպատակը լա՛ւ ճանչնալ, նաեւ ծանօթ ըլլալ պայքարի մէջ հակառակորդին էութեան եւ վիճակին։ Որեւէ երեւոյթի իմաստին թափանցելու համար պէ՛տք է զգուշութեամբ ուսումնասիրել, հասկնա՛լ եւ ըստ այնմ շարժիլ։ Ընթացիկ կեանքը զգուշութիւն եւ ջանասիրութիւն կը պահանջէ՝ իր նպատակին հասնելու համար։
Այս մասին Պետրոս Առաքեալ դարձեալ կ՚ըսէ.
«Ուստի, դո՛ւք, սիրելինե՜ր, սկիզբէն այս բաները գիտնալով՝ զգոյշ եղէք, որ չըլլայ թէ անբարոյ մարդոց մոլորութեան հետեւիք եւ ձեր վստահութիւնը կորսնցնէք։ Այլ, մեր Տիրոջ եւ Փրկչին՝ Յիսուս Քրիստոսի շնորհքովն ու գիտութեամբը աճեցէ՛ք» (Բ. ՊԵՏՐ. Գ 17-18)։
Անոնք որ զգուշութեամ եւ ջանքով կը պայքարին կեանքի դժուարութիւններուն դէմ, բաղդատութիւններ ընելով խօսքերու եւ գործերու մէջ, միանգամայն ուշադիր կ՚ըլլան ուղիղը եւ ճշմարիտը հասկնալու համար, ահաւասիկ անոնք կը հասնին ու կը ճանչնան ճշմարտութիւնը։ Արդարեւ, ճշմարտութիւնը մէ՛կ է, ուրեմն անոր հասնիլ դժուար է, բայց կը յաջողին անոնք՝ որ կը յաղթեն դժուարութիւններու եւ անվհատ կը շարունակեն իրենց ճամբան։ Եւ ո՛վ որ այս ընթացքին կը հետեւի պէտք չէ տարակուսի եւ վախնայ՝ թէ պիտի չյաջողի կեանքի պայքարին մէջ, որքան ալ դժուար եւ երբեմն անտանելի ըլլայ ան։
Ուշադրութեամբ, զգուշութեամբ եւ ջանադրութեամբ կարելի է հասկնալ ամէն ճշմարտութիւն, որքան ալ ծածկուած ըլլայ անիկա։ Ուստի Յիսուս կ՚ըսէ. «Չկա՛յ ծածուկ բան որ չյայտնուի եւ կամ գաղտնի բան որ չգիտցուի» (ՄԱՏԹ. Ժ 26), եւ ուրեմն մարդ ի վերջոյ կը հասնի ճշմարտութեան՝ կը հասկնայ զայն եւ կ՚ըմբռնէ անոր իսկութիւնը։
Մարդ, երբ ամէն խօսքի բո՛ւն իմաստը գիտնալու համար կը գործածէ ամէն միջոց որ ձեռքը ունի, եւ սակայն «իմաստութենէ պակաս» կը տեսնէ զինք, «թող խնդրէ Աստուծմէ՝ որ ամէնուն առատապէս կու տայ՝ ու չի խնայեր, չի նախատեր», եւ պէտք եղած իմաստութիւնը պիտի տայ անոր։
Ուրեմն մարդ պէտք է նախ անդրադառնայ իր բարոյական եւ հոգեկան ուժերուն, եւ յետոյ պէտք է վստահի անոնց, եւ քանի որ անոնք տրուած են Աստուծոյ կողմէ իրեն, ապա ուրեմն մարդուս ինքնավստահութիւնը՝ Աստուծոյ վստահութիւն կը նշանակէ, բայց անգամ մը եւս յիշենք, թէ ինքնավստահութիւնը պէտք չէ երբեք շփոթել ինքնահաւանութեան հետ։ Արդարեւ ինքնավստահութիւնը որքան առաքինութիւն, ինքնահաւանութիւնն ալ նո՛յնքան մոլութիւն է։
Ինքնավստահ ըլլալ կը նշանակէ՝ Աստուծոյ տուած ուժերուն, զօրութեան վստահիլ եւ ըստ այնմ շարժիլ՝ զօրաւոր ըլլալ, ուժով ըլլալ եւ հաստատակամ ըլլալ։ Այն որ ինքնավստահ է՝ հաւատարիմ է, քանի որ գիտէ, թէ ո՛ւրկէ է իր վստահութեան ակնաղբիւրը, ո՛րմէ իրեն տրուած է այդ ներուժը, եւ այդպէս կը յառաջանայ կեանքի դժուարին ճամբորդութեան մէջ։
Աստուած կը պահէ ամէն տեսակ վտանգէ անոնք՝ որ կը վստահին Իրեն, կը գիտակցին իրենց տրուած ուժերուն եւ իրենց գործը միշտ աստուածահաճոյ կ՚երեւի, կը յաջողին կեանքի պայքարին մէջ եւ կը հասնին ճշմարտութեան՝ որ ուրիշ բան չէ՛, այլ՝ իրենց Արարիչը, Նախախնամը՝ Աստուա՛ծ…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Ապրիլ, 21, 2017, Իսթանպուլ