ՄԵԾ ՊԱՀՔԻ ՔԱՌԱՍՈՒՆ ՕՐԵՐ
Ճշմարիտ պահեցողութեան մասին Յիսուս կ՚ըսէ.
«Երբ ծոմ կը պահէք, տրտումերես մի՛ ըլլաք կեղծաւորներուն նման, որոնք իրենց երեսը կը կախեն, որպէսզի մարդոց ցոյց տան թէ ծոմ կը պահեն։ Վստահ եղէ՛ք, միայն ասիկա է անոնց վարձատրութիւնը։ Ընդհակառակը, երբ դուն ծոմ կը պահես, օծէ՛ գլուխդ եւ լուա՛ երեսդ որպէսզի մարդիկ չտեսնեն թէ ծոմ կը պահես, այլ՝ միայն Հայրը, որ անտեսանելի է, եւ Հայրդ, որ կը տեսնէ կատարածդ, քեզ պիտի վարձատրէ յայտնապէս» (ՄԱՏԹ. Զ 16-18)։
Ահաւասիկ կը դիմաւորենք դարձեալ քառասուն օրերու պահեցողութեան շրջան մը՝ Մեծ պահքի շրջանը։ Պահքը ինքնին առաքինութիւն մը չէ՛ եւ ո՛չ իսկ վարձք։ Պահքի արժանիքը՝ խորապէս կապուած Եկեղեցիի հետ՝ աղօթքի ջերմ զօրութեան ըմբռնումն է, ինչպէս՝ պահ մը կամ շրջան մը, սթափումի, արթննալու, զգաստանալու եւ անդրադառնալու անցեալի մոլորութիւններուն, սխալանքներուն եւ յստակ նայուածքով, արթուն աչքով տեսնել բարին, գեղեցիկը եւ ճշմարիտը՝ որ է բարիի, սիրոյ, արդարութեան եւ իմաստութեան Աստուածը՝ Արարիչը եւ Նախախնամը ամբողջ տիեզերքի։
Այս իմաստով, ձեւապաշտութիւնը, նախապաշարումները, ցուցամոլութիւնը կը նուազեցնեն պահքին արժէքը։
Արդարեւ, մարդ էակը երեք յարաբերութիւններ, երեք երեսներ ունի. մին՝ դէպի վեր՝ իր Արարչին հետ, Աստուծոյ հետ կը յարաբերուի աղօթքի միջոցով, երկրորդ՝ իր նմաններուն հետ յարաբերութիւն կը մշակէ. ողորմութեան, սիրոյ միջոցներով եւ վերջապէս ինքն իրեն հետ, իր Եսին հետ կը յարաբերուի, ինքնաճանաչութեան միջոցով, որուն գործիքն է պահեցողութիւնը կամ ծոմապահութիւնը։
Ուստի պահեցողութիւնը չափաւորութեան, պարզութեան, կշիռի հարց մըն է՝ մարդուն ինքն ի՛ր էութեան անդրադառնալու առի՛թ մը։
Մարդ իր ամբողջ կեանքին մէջ հետաքրքրութեամբ կը հետեւի իր շուրջիններուն ամէն արարքին, իր շուրջը պատահած իրադարձութիւններուն, անձերուն, բայց շատ քիչ կ՚անդրադառնայ իր ներաշխարհին, իր էութեան, միշտ կը խուսափի ինքնաքննութիւն կատարելէ։ Մարդ իր շուրջը եւ շուրջինները շատ աւելի լաւ կը ճանչնայ, քան ինքզինք։
Մինչդեռ ինքզինք չճանչցողը իր շուրջը չի՛ հասկնար, հասկնալ կը ձեւացնէ, ինքնախաբէութեամբ իր շուրջինները կը կարծէ թէ ճանչցած է։
Ահաւասիկ, պահքը, պահքի շրջանը, մարդս կ՚անդրադարձնէ իր ներաշխարհին, առիթ կ՚ընծայէ ինքնաքննութեան, ներքին հաշուեքննութիւն մը կատարելու եւ զգաստանալու՝ նորոգուելու, սրբագրուելո՛ւ։
Եւ մարդ պահանջքը կը զգայ այդ նորոգութեան, մանաւանդ հոգեպէս, քանի որ մարմնական տկարութիւններու համար յաճախ կը դիմէ բժիշկին՝ դարմանումի կ՚ենթարկուի, կը նորոգուի, բայց հոգիին համար չ՚ըներ նոյն բանը եւ ընդհանրապէս ո՛չինչ կ՚ընէ։ Բայց հոգին ալ դարմանուելու, բժշկուելու եւ նորոգուելու պահանջքը ունի եւ մարդ միայն մարմին չէ, այլ հոգի եւ միտք նաեւ։ Ուրեմն մարմնի չափ հոգ տանելու, խնամելու է հոգին եւ միտքը նաեւ։ Մարդ առողջ է երբ ո՛չ միայն մարմինը, այլ նաեւ հոգին եւ միտքն ալ անվնաս է եւ առո՛ղջ։
Եւ ահաւասիկ Մեծ պահքի շրջանը՝ հոգիին եւ մտքին անդրադառնալու, տկարութիւնները զօրացնելու, հոգեպէս եւ մտապէս նորոգուելու, բժշկուելու եւ դարմանուելու առի՛թ մըն է։
Մարդ էակը իր արարչութեամբ ունի կատարեալ ըլլալու, կատարելագործուելու կոչումը։
Այս կոչումին համաձայն, մարդ, իր ամբողջ կեանքին ընթացքին կը ձգտի հասնիլ բարոյական բարիին, ճշմարտութեան՝ որ կ՚իմաստաւորուի երջանիկ ըլլալու վիճակով։ Այսինքն՝ բարիին եւ ճշմարիտին հասած մէկը «երջանի՛կ» է, էապէս իրականացուցած է իր կոչումին պահանջքը։
Ուրեմն «երջանիկ» ըլլալու համար պայման է ինքզինք ճանչնալ, ներհայեցողութեամբ ծանօթանալ իր «Ես»ին հետ եւ ըստ այնմ վարուիլ։
Ըսինք, որ մարդ իր ամբողջ կեանքի ընթացքին կը ձգտի բարոյական բարիին հասնելու։ Աստուած բարոյական բարին է։ Եւ մարդուն մէջ յայտնուող բարոյական ձգտումը աստուածային պատգամներու կենսագործման հասնիլն է։ Արդարեւ, կեանքի մէջ որեւէ արժէք, որեւէ զօրութիւն՝ «արժէք» է կամ «զօրութիւն», երբ ան կը գործադրուի, կեանքի կը վերածուի։ Ուստի Աստուծոյ հաստատած ստեղծագործութեան ընդհանուր ծրագրին համաձայն, որ տեւական բարեփոխման մէջ է, հիմնուած ու սահմանուած «կեանք»ը, մարդ էակին համար կ՚ընթանայ անկատարէն դէպի կատարեալը, երկրայինէն՝ դէպի երկնայինը։
Ահաւասիկ, այս ճշմարտութեան մէջ պէտք է փնտռել եւ գտնել Մեծ պահքի խորհուրդին բացայայտութիւնը եւ իսկակա՛ն իմաստը։ Այս խորհրդածութիւնները կը ստեղծեն մարդուս մէջ յառաջիկայ քառասուն օրերուն, Մեծ պահքի շրջանի հանդէպ հետաքրքրութիւն մը՝ որ կ՚ոգեւորէ, կ՚արթնցնէ հոգեպէս ընդարմացած, թմրած մարդը։ Մարդ հոգեպէս կը թմրի երբ աշխարհային եւ ֆիզիքական զանազան զբաղումներով, հոգերով եւ մտահոգութիւններով կը տարուի եւ կ՚անտեսէ հոգեւոր կեանքը՝ ներաշխա՛րհը։
Այս իմաստով, Մեծ պահքի բազմածին եւ հոգեպէս արգասաւորելու ընդունակ շրջանը կը ներշնչէ խանդավառ մթնոլորտ մը թմրած հոգիներու եւ առիթ կ՚ըլլայ անոնց որ արթննան պա՛հ մը՝ հանդարտ խղճով, մաքուր սրտով, խաղաղութեան մէջ, անմեղ աչքով նային ինք իրենց, կեանքին եւ ամբողջ տիեզերքի Ստեղծիչին՝ որ ամէն բանի նախապատճառն է եւ սկիզբը։
Ուստի պահքը, ընդհանուր առումով, ինչպէս ըսինք, առաքինութիւն մը պէտք չէ՛ համարուի։
Պահքը մարդուս համար այն է՝ ի՛նչ որ պէտք է կատարուի, պէտք է ապրուի, կեանքը փրկելու, կեանքը պահելու եւ տեւականացնելու, վերջապէս կատարելագործուելու համար, որուն կոչուած է մարդ եւ պատասխանատո՛ւ է անոր իրականացման։ Եւ այս բոլորը կարելի կ՚ըլլայ երբ կը կատարուի անկեղծութեամբ եւ հեզութեամբ։ Ուստի պահքը, մարդուս կ՚անդրադարձնէ անկեղծութեան, հեզութեան, խոնարհութեան հաւատարմութեան, ժուժկալութեան կարեւորութիւնը։
Պահքը երբ գործածուի որպէս սնապաշտութեան, ձեւապաշտութեան միջոց փոխանակ բարեպաշտութեան, երբեք չի՛ հասնիր իր նպատակին։
Մարդ չի՛ կրնար թէ՛ հեզ ու խոնարհ ըլլալ եւ թէ՛ մեծամիտ ու ինքնահաւան, ուրեմն ան պէտք է անկեղծ ըլլայ՝ ի՛նչ որ է արտաքինը, նոյնը ըլլայ ներքինը։ Այս պատճառով, մարդոց ծոմապահ երեւիլը չէ՛ կարեւորը, այլ մարդոցմէ ծածկել ծոմ պահած ըլլալը՝ անկեղծ եւ հաստատակա՛մ։
Պահքը ո՛չ թէ ուրիշներու համար, այլ պահեցողութիւն ընողին, անոր ներքին աշխարհին համար է։ Ուրիշները չի հետաքրքրեր պահքը, այլ միա՛յն այն՝ որ պահեցողութիւն կ՚ընէ, իրեն համար։ Այս իմաստով պահեցողութիւնը «բեռ» մը, պարտաւորութիւն մը համարել սխա՛լ է եւ խաբէական, այլ անիկա պէտք է ընդունուի «պահանջք» մը, քանի որ հոգիին համար իրապէ՛ս պահանջք մըն է, անհրաժեշտութի՛ւն մը մանաւանդ։
Երբ մարմինը ուտելիքով, նիւթական սնունդով կարելի է գոյապահպանել եւ հոգալ, հոգին ալ ընդհակառակը նիւթական սնունդէ, աշխարհային զբաղումներէ եւ հաճոյքէ, գոնէ ժամանակ մը հեռու մնալով, ինքզինք անոնցմէ «պահել»ով կարելի է սնուցանել, նորոգել եւ խնամել։ Եւ եթէ նիւթական մարմնին սնունդը նիւթական է, աննիւթական հոգիին սնունդն ալ աննիւթական արժէքներ ըլլալու է՝ նիւթականէն պահելո՛վ ինքզինք։
Քրիստոնէական վարդապետութիւնը կ՚ուսուցանէ, թէ պահեցողութիւնը ուրախութի՜ւն մըն է, մանաւանդ նուիրական եւ սրբազան ուրախութի՛ւն մը։
Ուրեմն Մեծ պահքի խորհուրդը, մարդուս անդրադարձումն է հոգեկանին, ներաշխարհին, որոնք կ՚անտեսուին ընդհանրապէս։ Պահքի օրերուն գոնէ պէտք է աշխատիլ ֆիզիքական մարմինը, կարելի եղած չափով հեռո՛ւ պահել աշխարհային վայելքներէ, հաճոյքներէ, որոնց մէջ բնականաբար առաջնակարգ տեղը կը գրաւէ ուտելիքը։
Եւ երբ հեռու կը պահուի «աշխարհային»ը, անոր փոխարէն պէտք է դրուի «երկնային»ը կամ հոգեւորը՝ որպէսզի սնանի նաեւ հոգին եւ միտքը, քանի որ մարդ իր էութեամբ մարմին է ե՛ւ հոգի ե՛ւ միտք եւ միա՛յն այս երեքին կատարելութեամբ կրնայ ան զօրանալ, լրանալ, ամբողջանալ եւ երջանիկ ըլլալ, որուն կոչուա՛ծ է իր արարչութեան առաջին պահէն իսկ…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Փետրուար 23, 2017, Իսթանպուլ