ՀՈԳԵՒՈՐ ՆԵՐԱՆՁՆԱԿԱՆ ԿԵԱՆՔ
Հոգեւոր ներանձնական կեանքը անհրաժե՛շտ է աղօթքի համար։ Արդարեւ աղօթքը սուրբ հայրերու կողմէ համարուած եւ ընդունուած է «հոգեւոր ներանձնական կեանք»ի առանցք։ Մարդկային կեանքի մէջ՝ ամէն մէկ ճգնութիւն, ամէն մէկ առաքինութիւն ունի վերջնական նպատակ մը՝ որ է Աստուծոյ հետ հաղորդակցութեան հաստատումը, Աստուծոյ հետ միաւորումը. իսկ աղօթքը ուղղակի՛ հոգիի անձնական հանդիպումն է Աստուծոյ հետ։ Ուստի Սուրբ Գրիգոր Նարեկացի կ՚ըսէ, թէ՝ «Աղօթքը աւելի մերձաւոր եւ հարազատ է Աստուծոյ, քան ուրիշ որեւէ առաքինութիւն, քանի որ բոլոր միւս առաքինութիւնները որպէս պատրաստութիւն եւ հանդերձանք են Աստուծոյ մօտ մուտք կարենալ գործելու համար։ Իսկ աղօթքը՝ Աստուծոյ հետ դէմ-յանդիման խօսակցութի՛ւն է»։
Ահաւասիկ, ա՛յս պատճառով, աղօթքը եղած է ճգնաւորական-վանական եւ ներանձնական կեանքի ամենայատկանշական գործօնը։
Սուրբ հայրերը, աղօթքը անուանած են՝ «հոգիի շունչ»։
Եթէ կենդանի մարմնի մէջ «շունչ» կայ, այն ատեն է որ մարմինը «կենդանի» է եւ կ՚ապրի, ապա եթէ կը դադրի շունչը՝ կը դադրի նաեւ «կենդանութիւն»ը մարմնին եւ կը դադրի «կեանք»ը։ Այսպէս է նաեւ հոգին. եթէ կա՛յ աղօթք, հոգին կ՚ապրի. եթէ չկայ աղօթք՝ ապա ուրեմն «հոգին մեռա՛ծ է», կամ չկա՛յ։
Ըստ իր արտաքին երեւոյթին՝ աղօթքը կ՚ըլլայ երկու տեսակ. «ընդհանրական» կամ «հասարակական» եւ «առանձնական» կամ «անհատական»։
Ընդհանրական աղօթքը, որ հաւաքական աղօթքն է կամ ժամերգութիւններու մասնակցիլը վանքերու մէջ կարեւոր նշանակութիւն ունեցած է, քանի որ ըստ Քրիստոսի խօսքին. «Ուր երկու կամ երեք հոգի հաւաքուած են Իմ անունովս. Ես ա՛յնտեղ եմ՝ անոնց մէ՛ջ» (ՄԱՏԹ. ԺԸ 20)։ Այսպէս կը վկայէ Մատթէոս Աւետարանիչ։ Եւ սակայն ինչպէս մարմինը առանց հոգիի մեռած է, ա՛յնպէս ալ ընդհանրական կամ հաւաքական աղօթքը մեռա՛ծ է առանց առանձնական կամ անհատական աղօթքի։
Այնուամենայնիւ, առանձնական-անհատակ աղօթքը պէտք չէ՛ պատճառ հանդիսանայ՝ արհամարհելու ընդհանրական-հաւաքական աղօթքը։
Ուստի ոմանք կ՚ըսեն. «Ես տան մէջ կ՚աղօթեմ, ի՞նչ պէտք ունիմ երթալ եկեղեցի եւ մասնակցիլ հաւաքական աղօթքի…»։
Անոնք, նախ չեն մտածեր Քրիստոսի խօսքին մասին, թէ՝ Ինք հաւաքուածներու մէջ է եւ միատեղ, ապա ուրեմն չ՚արժե՞ր աղօթքի ժամանակ վայելել Քրիստոսի ներկայութիւնը եւ ապրիլ զԱյն։
Յետոյ, անհատական ուժէն, զօրութենէն շատ աւելին է՝ հասարակաց-հաւաքական ուժն ու կարողութիւնը։ Այլապէս հաւաքական աղօթքն ալ կը ստեղծէ «հասարակաց զօրութիւն» մը՝ որ աւելի եւս կը զօրացնէ աղօթքին ազդեցութիւնը։
Ուրեմն կարեւոր պէտք է նկատել առանձնական աղօթքը, բայց երբեք չանտեսել հաւաքական աղօթքին զօրութիւնը եւ կարեւորութիւնը։
Աղօթքը՝ առանձնական կամ հաւաքական, կը պահանջէ լո՛ւրջ ու բծախնդիր «նախապատրաստութիւն». այլապէս այն կ՚ըլլայ անլսելի, անընդունելի, իսկ աղօթքը «դատապարտութեան» տակ կը յայտնուի։ Աղօթողէն նախ եւ առաջ կը պահանջուի անյիշաչարութիւն եւ ներողամտութիւն թէ՛ մերձաւորներու, թէ՛ թշնամիներու նկատմամբ։
Սուրբ Նեղոս Սինայեցի, աղօթքի մասին կ՚ըսէ.
«Անոնք որ տրտմութիւն եւ ոխակալութիւն կը կուտակեն իրենց հոգիին մէջ եւ կը կարծեն, թէ կ՚աղօթեն, կը նմանին անոնց՝ որ ջուր կը չափեն եւ ծակ կարասի մէջ կը լեցնեն»։
Անխռով, ներքին խաղաղութեան մէջ՝ արդիւնաբեր աղօթելու համար պէ՛տք է հեռանալ մանաւա՛նդ ոխակալութենէ, որ «կը տխրեցնէ մտաւոր հոգին եւ կը խաւարեցնէ աղօթքի դիտաւորութիւնը», կ՚ըսէ դարձեալ Սուրբ Նեղոս Սինայեցի։
Ուստի անհրաժեշտ է հեռանալ աշխարհիկ ամէն տեսակ կապանքներէ, անխռով եւ ներքին խաղաղութեամբ ներկայանալ Տիրոջ՝ առանց տուրեւառութեան աշխարհի հետ։
«Եթէ կը փափաքիս աղօթել, հրաժարէ՛ ամէն ինչէ, որպէսզի միայն այն շահիս», կը խրատէ նաեւ Սուրբ Նեղոս Սինայեցի։
Նոյնպէս ալ կարեւոր է եւ անհրաժե՛շտ մեղքերէ հեռո՛ւ մնալ ընդհանրապէս, յատկապէս՝ բարկութենէ, նախանձէ, սնափառութենէ, ծուլութենէ եւ այլն, որոնցմով կը մթագնի հոգիին լոյսը։
«Ուշադրութիւն»ը կարեւոր է աղօթքի համար։
Արդարեւ, աղօթքի ձեռնամուխ ըլլալու համար նախ եւ առաջ պէտք է ուշադրութիւն ունենալ։
Սակայն այս ուշադրութիւնը ո՛չ թէ մտքի արտաքին կեդրոնացում՝ մտասեւեռում է որեւէ առարկայի կամ գաղափարի վրայ, այլ՝ ներքին հոգեւոր ուշադրութիւն է։ Ուստի մենք կը հաւատանք, որ Աստուած ներկա՛յ է եւ կը լսէ ամէն խօսք, գիտէ մեր միտքերը եւ կը տեսնէ մեր սրտի խորերը։ Աստուած անժամանակ է եւ ամենատե՛ս։
Աստուած կարելի չէ բովանդակել որեւէ տեղ, եւ ուրեմն հնարաւոր չէ՛ կեդրոնանալ Աստուծոյ վրայ։ Ինչպէս ըսինք, Աստուած անժամանակ է. նաեւ՝ ամէնուր, ինչպէս նաեւ՝ մեր ներսն է. «Երկինքի արքայութիւնը ձեր ներսն է» կ՚ըսէ Տէրը։ Հետեւաբար այդ արքայութեան ձեռքբերումը ո՛չ թէ «արտաքին փոփոխութիւն» մըն է, այլ՝ «ներքին ճշմարտութեան բացայայտո՛ւմ»։
Եւ հետեւաբար աղօթական ուշադրութիւնը բոլորովին ներքին երեւոյթ է եւ նախ եւ առաջ կը նշանակէ՝ «արտաքին թափառումներէ, մոլորում եւ դեգերումներէ հաւաքել միտքը եւ խորհուրդները՝ Աստուծոյ հետ հաղորդակից ըլլալու համար»։
Աղօթքի ժամանակ, ամէն մէկ խօսք, ամէն մէկ խնդրուածք կամ գոհութիւն պէտք է առաքուի ուղղակի՛ Աստուծոյ՝ մեծագոյն ուշադրութեամբ։
Արդարեւ պէ՛տք է ամենայն զգուշութեամբ հետեւիլ աղօթքի խօսքերուն, այդ մտադրութեամբ արտասանել ամէն մէկ խօսք, թէ ի՛նչ կ՚ըսես Աստուծոյ. միտքը, խորհուրդները, զգայութիւնները եւ մարդուս ամբողջ էութիւնը պէտք է ձայնակից ըլլան աղօթքի խօսքերուն՝ ամէն մէկ բառին, ուրիշ կերպով ըսելով՝ հոգիի բոլոր զօրութիւններով պէ՛տք է աղօթել։ Քանի դեռ մեր միտքը ցրուած է, մեր սրտի խորհուրդները՝ անյստակ եւ պղտոր, իսկ զգայութիւններով կառչած ենք այս աշխարհի հաճոյքներուն, մենք հեռո՛ւ ենք ճշմարիտ աղօթքի մատոյցներէն։
Աղօթքի մը արդիւնաբերութիւնը կախում ունի աղօթողին մտամփոփումէն, մտքի կեդրոնացումէ՛ն…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Հոկտեմբեր 22, 2016, Իսթանպուլ