ՍՈՒՐԲ ՀԱՂՈՐԴՈՒԹԻՒՆ
Սորվելու ամենամեծ արգելքն է՝ ամէն բան կատարեալ եւ անթերի գիտցած ըլլալ կարծել։ Արդարեւ ամէն մարդ ամէն մէկէ եւ մի՛շտ սորվելիք նիւթեր ունի, եւ սորվիլը անսահման ծովու մէջ լողալու կը նմանի։ Եւ անոնք նոյնիսկ, որ իրենք զիրենք «ամենագէտ» կը կարծեն, տակաւին սորվելիք շա՜տ բան ունին, քանի որ ճշմարիտ «գիտուն»ը՝ իր չգիտցածը գիտցողն է, իր չգիտցածներուն անդրադարձո՛ղն է։ Սորվիլ կը նմանի ամէն օր հաց ուտելու՝ ո՞վ անգամ մը որ հաց ուտէ, այլեւս իր ամբողջ կեանքին տեւողութեան կշտացած կ՚ըլլայ…։
Պարզ օրինակ մը, որեւէ գիրք մը երբ կրկին անգամ կարդայ մարդ, միշտ նոր բան մը կը սորվի, նորութիւններու, նոր գիտութիւններու կ՚անդրադառնայ, եւ այս կը կրկնուի բազմաթիւ անգամներ։ Գիրքը նոյնն է, բովանդակութիւնը նո՛յն, բայց ամէն անգամ նոր յայտնութիւններու, տեղեկութիւններու առիթ կ՚ընծայէ ան։ Այս ուղղութեամբ, խորհեցէ՛ք սիրելի՜ բարեկամներ, բազմաթիւ երեւոյթներ անհամար գիտելիքներ կը պարունակեն եւ բնութիւնը լեցուն է անծանօթներով՝ որոնց մարդկային միտքը չի կրնար հասնիլ ամբողջութեամբ։ Այս կը նշանակէ՝ թէ կատարեալ եւ անթերի գիտութիւն կարելի չէ որ ըլլայ։
Բնութիւնը, քանի որ տեւական բարեշրջման մէջ է, ապա ուրեմն տեւապէս գիտելիք, մարդուս նկատմամբ «անծանօթ»ներ կ՚արտադրէ, որուն հասնիլ եւս դժուար եւ նոյնիսկ անկարելի է մարդ էակին համար։ Արդարեւ բնութեան մէջ միշտ կայ եւ պիտի ըլլայ «անծանօթ»ը՝ որ կը մնայ միշտ որպէս «խորհուրդ», այսինքն գաղտնիք։ Եւ եթէ հարցին կրօնական տեսանկիւնէն մօտենանք, կը դիմաւորուինք սա աստուածային պատուիրանին Սուրբ Գիրքին սկզբնաւորութեան. «Պարտէզին բոլոր ծառերէն համարձակ կեր. բայց բարիի ու չարի գիտութեան ծառէն մի՛ ուտեր…» (ԾՆՆԴ. Բ 16-17)։ Այս կը նշանակէ՝ որ գիտութեան տեսակէտով մարդս միշտ «պակաս» մը պիտի ունենայ, բնութեան մէջ միշտ «անծանօթ» մը պիտի յայտնուի բնականօրէն։ Եւ այս աստուածային ստեղծագործութեան ծրագրին յատկանշական մէկ պահանջքն է, Արարչին ու արարածին, Աստուծոյ եւ մարդուն, Հօր եւ որդիի իրաւասութիւններու սահմանը որոշող շեշտակի գի՛ծ մը…։
Սիրելի՜ բարեկամներ, գիտութիւնը կը նմանի հորիզոնին՝ այն գիծին, որ կարծես թէ հեռո՜ւն՝ երկիրքը ու երկիրը կը միացնէ։ Երբեք փորձա՞ծ էք հասնիլ հորիզոնին, այդ խորհրդաւոր «գիծ»ին։ Եթէ փորձած չէք, խնդրեմ, անգամ մը փորձեցէ՛ք եւ պիտի տեսնէք, որ անկարելի է հասնիլ այդ խորհրդաւոր գիծին եւ որքան մօտեցած կարծէք, ա՛յնքան կը հեռանայ անիկա ձեզմէ։ Եւ ահաւասիկ, այդ գիծը կը ներկայացնէ «գիտութիւն»ը՝ իր ամենալայն իմաստով, եւ կարելի չ՚ըլլար կատարելապէս հասնիլ անոր։
Այս իմաստով՝ «հորիզոն» եւ «գիտութիւն» մերձիմաստ եւ համանման իրողութիւններ ու ըմբռնումներ են ըստ էութեան եւ ըստ բնութեան։
Եւ ինչո՞ւ այսքան երկա՜ր խորհրդածութիւն «Սուրբ Հաղորդութիւն» խորագրին ներքեւ։
Նախ սա է պատճառը, թէ՝ Սուրբ Հաղորդութիւնը «խորհուրդ» մըն է եւ կարելի չէ մարդուս համար, մարդկային մտքին համար հասնիլ ու թափանցել անոր իմաստին լրիւ, ամբողջութեամբ։
Եւ թերեւս իւրաքանչիւր խորհրդածութեան՝ անկէ մաս մը, կաթիլ մը ըմբռնել…։
Յետոյ, մեր վերոյիշեալ խորհրդածութեան պատճառը սա է. ո՛չ մէկ գիտելիք բացարձակ եւ վերջնական պէտք չէ՛ նկատուի, գոնէ «ստորակէտ»ով մը բաց թողուի այդ գիտելիքին եւ ծանօթութեան յաւելուածականներու հնարաւորութիւնը, որոնք անպայմա՛ն պիտի ըլլան…։
Եւ երբեմն «ամենագէտ»ներ ալ կը սխալին։
Եւ այս իսկ կը նշանակէ՝ թէ կարգ մը գիտելիքներ, ծանօթութիւններ, տեղեկութիւններ կրկնել օգտակար է եւ երբե՛ք ձանձրացուցիչ։ Ուստի կրկնութիւններ բարեպատեհ առիթներ են մարդուս չգիտցածներուն կամ սխալ ու պակաս գիտցածներուն անդրադառնալու, անոնց մանաւա՛նդ, որ իրենք զիրենք ամենագէտ ու մասնագէտ հռչակած՝ շլացուցած են միամիտները։
Յիսուս Քրիստոս կ՚ըսէ. «Ով որ մարմինէս կ՚ուտէ եւ արիւնէս կը խմէ՝ յաւիտենական կեանք կ՚ունենայ եւ ես անոր յարութիւն պիտի տամ վերջին օրը, քանի մարմինս ճշմարիտ կերակուր է եւ արիւնս՝ ճշմարիտ խմելիք։ Ով որ մարմինէս կ՚ուտէ եւ արիւնէս կը խմէ՝ մէ՛ջս կը բնակի եւ ես՝ անոր մէջ։ Ինչպէս Հայրը, որ զիս ղրկեց, կ՚ապրի, ես ալ իրմով կ՚ապրիմ։ Նմանապէս, ով որ իմ մարմինէս կ՚ուտէ՝ պիտի ապրի ինձմով։ Ա՛յս է երկինքէն իջած հացը» (ՅՈՎՀ. Զ 54-58)։
Սիրելի՜ բարեկամներ, երբ կը «հաղորդուիք» Աւետարանի այս հատուածը, Քրիստոսի այս խօսքերը անգամ մը եւս, եւ կրկին ու կրկին կարդացէք եւ խորհրդածեցէք անոր մասին։ Ըսեմ՝ գիտակցաբար, ամբողջ հոգիով զգալով եւ ամբողջ միտքով խորհելով, թէ ի՛նչ Էութեան մը հետ է որ կը հաղորդուիք, կը խորհրդակցուիք այդ խորհրդաւոր պահուն. «Աստուած ձեր մէջ եւ դուք Աստուծոյ մէջ…», եւ այս իրողութենէն աւելի վեհը, աւելի խորհրդաւորը, աւելի անիմանալին կարելի՞ է երեւակայել, կարելի՞ է ապրիլ մարդուս համար։
Հաղորդութեան այդ պահուն, խնդրեմ, յիշեցէ՛ք Քրիստոսի խօսքը. «Ես ձեր մէջ, դուք իմ մէջը»։
Սուրբ Հաղորդութեան երբ պարզ «ձեւապաշտական իրողութեան» մը կերպով կը մօտենայ մէկը, կը հարցնեմ սիրելի՜ներ, ո՞րքան կը հասնի իր նպատակին, ո՞րքան կրնայ ընդունիլ Յիսուսը իր մէջ, եւ ինք ինչպէ՞ս կրնայ բնակիլ Յիսուսի մէջ, ո՞րքան հաղորդուած կ՚ըլլայ՝ իր իսկական եւ հոգեւոր իմաստով։
Հաղորդուելու այդ խորհրդաւոր պահը լիուլի պէտք է զգայ, գիտակցի անոր վեհութեան եւ ապրի մէկը՝ որ կարենայ հասնիլ իր նպատակին, իրապէս «հաղորդակցի՛» Անոր հետ, Ան իր մէջ եւ ինք՝ Անոր մէջ։ Հաղորդուողը պէ՛տք է իրապէս հաղորդակցի Աստուծոյ հետ, գիտնայ, զգայ, ապրի՛ այդ պահը։ Գիտնայ եւ զգա՛յ, թէ Սուրբ Հաղորդութիւնը ունի Աստուծոյ հետ միանալու, հաղորդակցելու եւ «մէկ մարմին» ըլլալու իմաստ։
Եւ անկեղծօրէն խոստովանինք Սուրբ Հաղորդութիւն մատակարելու պահուն, ո՛չ միայն հաղորդուողը այլ, Սուրբ Հաղորդութիւն մատակարարող սպասաւո՛րն ալ պէ՛տք է զգայ ու գիտակցի այդ խորհրդաւոր պահուն վեհութիւնը…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Փետրուար 19, 2016, Իսթանպուլ
Հոգեմտաւոր
- 11/28/2024
- 11/28/2024