ԼՈՅՍԻՆ ՄԷՋ Կ՚ԱՃԻ ՅՈՅՍԸ
Փորձա՞ծ էք բնաւ քալել մութիւն մէջ։ Հաւանաբար կեանքի մէջ պատահած է որ գոնէ մի քանի անգամ քալելու ստիպուինք խաւարի մէջ՝ ուր լոյսը ծածկուած է մեր տեսողութենէն։ Քալած ենք այդ խաւար ճամբուն մէջ՝ յաճախ խարխափելով, վախով եւ առանց գիտնալու, թէ ո՛ւր կ՚երթանք։
Արդարեւ, մութը, խաւարը անորոշութիւն է. անգիտակցութիւն, որ ծածկուած է ամէն ճշմարտութիւն, ստուգութիւն եւ միա՛յն անծանօթ, միա՛յն շփոթ եւ միայն մռայլ միջավայր մը։ Մութը խաւարով կը պատէ նաեւ մարդկային միտքը, զգացումները եւ ամբողջ կեանքը։ Մութը յուսահատութեան կը մատնէ մարդը։
Մինչդեռ ո՛չ մէկ խաւար կարծուածին չափ խաւար է, ո՛չ մէկ մութ այնքան մո՛ւթ է, որ յուսահատութեան մատնէ մարդը, քանի որ ամէն մութի, ամէն խաւարի մէջ, անպայմա՛ն լոյսի նշոյլ մը կա՛յ։
Եւ ահաւասիկ, երբ մարդ անդրադառնայ այդ աննշան բայց իրական լոյսին, իր մոլորած, տրտում սիրտը կը լուսաւորուի, կը լեցուի յոյսով եւ մեծ հրճուանքով։ Խաւարէն լոյսի բացուող ճեղքը կեանքի տանող լայն ճամբու մը կը վերածուի…։
Այս պատճառով է որ կ՚ըսենք.- ամէն խաւար իր մէջ ունի լոյս, եւ ամէն լոյս իր հետ ունի յոյսը։ Այս իմաստով՝ լոյսը եւ յոյսը զիրար կ՚ամբողջացնեն, զիրար կը զօրացնեն եւ միասին «կեանք» կ՚ըլլան, որոնք ստեղծագործութեան հիմերը կը կազմեն։
Աստուած «Լոյս ըլլա՛յ» ըսաւ եւ ստեղծագործութեան առաջին հիմը դրուեցաւ եւ լոյսը իր հետ բերաւ յոյսը՝ կեանքին, յոյսը՝ լինելութեա՛ն։
Լոյսին զօրութեամբ «ներքին ուժ» մը կը մղէ ամէն ինչ եւ կը սկսի «ըլլալ», կը սկսի գոյութիւն ունենալ, կեանք առնել եւ ապրիլ։ Եթէ չըլլայ լոյսը, կեանքը կը վտանգուի, յոյսը կը կորսնցնէ իր էութիւնը եւ խաւարը կը տիրէ. անորոշութիւն, յուսալքութիւն, անգիտութիւն եւ շփոթ։ Խաւարին մէջ կը տիրէ վախը, երբ վախը տիրական է, այլեւս հոն կը վերջանայ սէրը. սէրը՝ որ կեանքի պատճառն է։
Լոյսով, մարդ գիտէ ամէն ինչ՝ գիտէ նաեւ տոկալ, համբերել, հանդուրժել, քանի որ լոյսին մէջ կա՛յ յոյս, լոյսին մէջ կա՛յ սէր, որոնք կեանքը դիւրատար եւ հաճելի կ՚ընեն։
Լոյսը մարդուս յո՛յսն է. ակնկալուած երջանկութեան իրականացման ամուր եւ հաստատ երաշխի՛քը։ Եւ սա ստոյգ է, որ առանց լոյսի եւ յոյսի անհնար է կեանքը՝ անոր պահպանումը եւ տեւականացումը։ Լոյսէն ծագած յոյսը կրաւորական չէ՛, այլ՝ ներգործակա՛ն։ Քանի որ յոյսը ճշմարտապէս «յո՛յս» է, երբ մարդուն էութեան մէջ է, անոր մէջ անոր միացած, անկէ անբաժան։ Յոյսը «յո՛յս» է, երբ մե՛րն է։ Մարդ երբ կը յուսայ՝ կը յուսայ Գերագոյնին, Արարչին եւ Նախախնամին, որ է մարդուս հաստատուն, անայլայլելի եւ մշտնջենաւոր Յո՛յսը։
Լոյսերու ամենէն պայծառն է՝ յոյսի լոյսը։
Հոն ուր լոյս կայ, հո՛ն կայ կեանք, հո՛ն կայ կենդանութիւն, Արարչին եւ Նախախնամին զօրութիւնը։ Եւ յոյսն է, որ խաւարը լոյսի կը փոխարկէ, գիշերը՝ առաւօտի, տրտմութիւնը՝ ուրախութեան եւ մահը՝ կեանքի կը վերածէ։
Եւ ահաւասիկ, այս կէտին՝ մահուան կեանքի վերածուելու իրողութեան մէջ է, որ իմսատ կը ստանայ Կէօթէի վերջին խօսքը՝ մահուան անկողնին մէջ. «Լո՛յս, Աւելի Լոյս»։ Քանի որ լոյսը կեանք է, եւ այս մեծ միտքը հասկցած էր ասիկա։
Ուեմն, սիրելի՜ներ տեսնենք, թէ մեր սիրելի եւ ազնիւ բարեկամ Տքթ. Վարդ Շիկահեր ի՛նչ կ՚ըսէ այս մասին իր իմաստալից յօդուածներէն մէկուն մէջ։
«ԼՈ՛ՅՍ, ԱՒԵԼԻ ԼՈՅՍ»
Գարնան առաջին օրն է 21-Մարտը։ Գարունն եկաւ լուսաւորել ու ջերմացնել մեր հոգիները, լոյս, արեւ ու հրճուանք բերաւ։
Աւելի քան՝ մէկուկէս դար առաջ, 21-Մարտը 22-Մարտի կապող գիշերն էր։ Գերման մշակոյթի ռահվիրաներէն մին՝ Եոհան Վոլֆկանկ Ֆոն Կէօթէ, իր կեանքի վերջին ժամերուն, հուսկ ճիգով խօսք կ՚ուղղէր շուրջիններուն, կը հարցնէր թուականը։
-Վսեմութի՛ւն, 21-Մարտը 22-Մարտի միացնող գիշերն է, կը պատասխանեն։
-Ուրեմն՝ գարունն սկսեր է արդէն, բացէ՛ք պատուհանները, որ լո՜յս, ա՛ւելի լոյս ըլլայ…
Ու կը փակէր քանի մը ժամ ետք, իր լուսաբաղձ աչքերը, մեծ գրագէտը, բանաստեղծը, իմաստասէրը ու գիտնական դէմքը։
«Գարունը, որ սկսեր էր Կէօթէի մահով, կը շարունակուի ամբողջ թարմութեամբ», կ՚ըսէ բանաստեղծ մը։
Ծանօթ է, թէ այսօր տարբե՛ր իմաստներով կ՚իմացուին Գերման հանճարին վերջին խօսքերը, որոնք շքեղ լուսերգութեան մը հրապոյրն ունին։ Կը նշանակեն՝ «մտքի ա՛ւելի պայծառութիւն», «ա՛ւելի գիտութիւն», «ա՛ւելի ճշմարտութիւն»։
«Իրա՛ւ որ լոյսը քաղցր է ու արեւը տեսնելը ախորժելի», կ՚ըսէ Սողոմոն Իմաստուն։
Հիւանդը կը բաղձայ որ լուսանայ, արշալոյսը բացուի։ Կը փափաքի որ «լոյսը պատերովը տան», այսինքն՝ չո՛րս կողմ լուսաւորեն։
Սերտ բարեկամութիւն մը կ՚եղբայրացնէր Շիլլէրն ու Կէօթէն, գերման բանաստեղծութեան երկու աւագ ներկայացուցիչները, որոնք միասնաբար կը պաշտպանէին դասական դիրքերն ու արժէքները՝ ընդդէմ վիպապաշտութեան։
Կէօթէի իմաստասիրող միտքը ամբողջ յիսո՛ւն տարի, տքներ էր լոյսի բերելու համար իր հանճարի հոյակապ ստեղծագործութիւնը՝ «Ֆաուստ» ողբերգութիւնը, զոր կ՚աւարտէր իր մահէն տարի մը առաջ։
Կէօթէի լուսերգութեան որքա՜ն կը կարօտին այսօր, լուսատ մարդկութիւնը եւ մթամած աշխարհը, որոնց վրայ կ՚իջնեն հետզհետէ ամպեր ու կը ձգտին խափանել օր ու առաւօտ։
Տքթ. Վարդ Շիկահեր
«ՆՈՅՆ ԱՐԵՒՈՒՆ ՏԱԿ», 1996
Կարծեմ լոյսը աւելի լաւ, աւելի յստակ կարելի չէ՛ բացատրել, քան Տքթ. Վարդ Շիկահերի վերոյիշեալ տողերը։ Ինչպէս կ՚ըսէ հեղինակը, իրապէս, Կէօթէի «Լո՛յս, աւելի լոյս» խօսքը զանազան մեկնաբանութիւններու առարկայ է դարձած։ Անոնցմէ ամենէն բանականն է, ինչպէս կը յիշէ Տքթ. Շիկահեր, «մտքի աւելի պայծառութիւն», «աւելի գիտութիւն», եւ «աւելի ճշմարտութիւն» մեկնաբանութիւնը։
Մէկ խօսքով կարելի է ըսել, «կեա՛նք», քանի որ մտքի պայծառութիւն, գիտութիւն, ճշմարտութիւն, այս բոլորը կը կազմեն «կեանք»ը։ Եւ ուրեմն Կէօթէ, այս մեծ միտքը, հանճարը հասկցած եւ անդրադարձած է լոյսին կարեւորութեան եւ անհրաժեշտութեան՝ կեանքին գոյութեանը եւ տեւականացմանը համար։
Իր կեանքի վերջին պահերուն երբ այս մեծ միտքը «լո՛յս, աւելի լոյս» կ՚ուզէ, ահաւասիկ անոր այդ պահուն ամենէն աւելի փափաքած բանը կ՚ուզէ «կեա՛նք, աւելի կեանք», քանի որ ան գիտէ թէ քիչ յետոյ պիտի վերջանայ այն կեանքը եւ պիտի տիրէ մութ ու խաւար։ Ուստի երբ կ՚ըսենք լոյսը կեա՛նք է, լոյսը յո՛յս է, ահաւասիկ Կէօթէի այս խօսքերը կ՚ապացուցանեն ասիկա՝ թէ լոյսը կեանք է եւ կ՚աճի յոյսով։
Եւ երբ լոյսը կեանք է, եւ կեանքը մարդուս համար հաճելի, ապա ուրեմն ինչո՞ւ յաճախ կը նախընտրեն խաւարը, մութը, եւ հոն կարծես աւելի ապահով կը զգան իրենք զիրենք։ Բայց ամէն մարդ չէ՛ որ կը նախընտրէ մութն ու խաւարը, միայն անոնք, որ իրենց չար գործերը աւելի ազատ կ՚իրագործեն մութին մէջ, եւ չարերն են որ իրենք զիրենք իբր թէ ապահով կը զգան խաւարի մէջ։
Երանի՜ բարիներուն, երանի՜, լոյսի մէջ, յոյսի՛ մէջ կ՚ապրին իրենց կեանքը…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Յուլիս 29, 2016, Իսթանպուլ