ԻՍԿԱԿԱՆ ԲԱՐԻՆ
Տիեզերքի բոլոր արարածներուն մէջ միա՛յն մարդն է որ կը բնորոշուի «Աստուածայինին զգացումով»ը։ Աստուածճանաչութիւն եւ կրօնքի զգացում՝ մարդուն միայն յատուկ հոգեվիճակ մըն է։ Արդարեւ մարդկային հոգին, որքան ալ տարուի երկրաւոր վայելքներու հրապոյրէն, ի վերջոյ չի կրնար գերին դառնալ ու մնալ անոնց եւ չի թողուր, որ վերջնականապէս տիրապետեն իր վրայ։
Մարդ որքան ալ հպարտութիւններէ առաջնորդուի, իր սրտին խորը կայ այն զգացումը, թէ՝ Աստուած է իր ստեղծիչը եւ նախախնամը եւ Աստուած է իր միակ եւ գերագոյն Տէրը, զոր պարտի պաշտել եւ չի կրնար Անկէ տարբեր տիրոջ մը ծառայել։ Ուստի «Աստուծոյ զգացում»ը, այսինքն՝ զԱյն ճանչնալու, Անոր առաջնորդուելու եւ Անոր հաւատալու եւ վստահելու ձգտումը ընդոծին զգացում մըն է մարդուն մէջ՝ առանց մէկէ մը սորված ըլլալու, ստացական կերպով գոյութիւն չէ առած, այլ բոլորովին բնազդաբար, ծնունդով իսկ հոգւոյն մէջ տեղաւորուած զգացում մըն է ան։ Յետոյ ստացուած գիտելիք եւ ծանօթութիւնները բացայայտիչ, լուսաբանող դեր մը կը խաղան, կը ճոխացնեն միայն այդ բնատուր զգացումը։
Ոմանք կանուխէն, ոմանք աւելի վերջ եւ ոմանք երբեք չեն անդրադառնար այդ բնածին զգացումին։ Կանուխէն անդրադարձողներ երանելի՜ են, աւելի վերջ անդրադարձողները՝ առիթներէն օգտուելու իմաստութիւնը ցոյց կու տան, իսկ անոնք որ երբեք չեն անդրադառնար այդ զգացումին, դժբախտ հոգիներ են։
Ճշմարտութեան անդրադառնալ ամենամեծ երջանկութիւն մը չէ՞. ճշմարտութիւնը ճանչնալ, ճշմարտութիւնը գիտնալ, ճշմարտութան մասնակից եւ գործակից ըլլալ…։
Մարդ էակը, տակաւին մանուկ հասակին կը հաւատայ Աստուծոյ, կը վստահի Անոր եւ իր տկարութեանը մէջ կը հասկնայ որ ինք կախում ունի իրմէ զօրաւոր, կատարեալ, կարող «Գերագոյն Էակ»էն։ Մանուկը իր միամտութեան, իր անմեղութեան եւ իր անկեղծութեան մէջ կ՚անդրադառնայ Աստուծոյ գոյութեան, իր մտային եւ զգացական կարողութեան սահմաններուն մէջ կը ճանչնայ զԱյն։ Արդարեւ մանկութեան շրջանը, մարդ էակին ամենէն անմեղ, անկեղծ եւ մաքուր շրջանն է։
Մանուկը իր անմեղութեան եւ անկեղծութեան մէջ՝ մաքուր հոգիով կ՚անդրադառնայ Աստուծոյ գոյութեան, իր անկեղծ զգացումներով կը ճանչնայ զԱյն եւ կը խօսի Անոր հետ։ Հաւատքի ամենէն անկեղծ, ամենէն վճիտ եւ բիւրեղացած վիճակն է ասիկա։ Չէ՞ որ Յիսուս կ՚ըսէ. «Վստահ գիտցէք, որ եթէ չփոխուիք եւ մանուկներու պէս չըլլաք, երկինքի արքայութիւնը պիտի չմտնէք» (ՄԱՏԹ. ԺԸ 2)։ Մանուկը, դեռ բանականութիւնը չհասած իր մէջ, դեռ խորհրդածական ապացոյցներով առաջին պատճառին գոյութիւնը իրեն չբանաձեւուած, կը հաւատայ Աստուծոյ։ Աշխարհի բոլոր ժողովուրդները՝ վայրենի կամ քաղաքակիրթ, կը հաւատա՛ն Աստուծոյ. այնպէս որ գիտուններ, կրօնքը, այսինքն Աստուծոյ եւ մարդուն յարաբերութիւններուն այս հաստատումը, կը նկատեն մարդկային ցեղին յատկանշական գիծերէն մին եւ կարեւորագո՛յնը։ Եւ ասիկա ամենէն աւելի կը յայտնուի մանուկներու մէջ։
Եւ երբ մարդ անդրադառնայ աստուածճանաչութեան բնատուր զգացումին, այլապէս չի կրնար չար ըլլալ, քանի որ Աստուած բարի է եւ բարութեան աղբիւրը եւ ուրեմն զԱյն ճանչնալ կը նշանակէ բարի ըլլալ։ Աստուած բարի է եւ բարի են Անոր ամէն գործը, Ան ամէն ինչ բարի կը ստեղծէ։ Արդարեւ ամբողջ ստեղծագործութիւնը կը սկսի «բարի»ով. «Աստուած ըսաւ.- Լոյս ըլլայ, ու լոյս եղաւ։ Աստուած տեսաւ որ լոյսը բարի է ու Աստուած լոյսը խաւարէն զատեց» (ԾՆՆԴ. Ա 3)։ Եւ ստեղծագործութիւնը այսպէս կը շարունակուի՝ միշտ «բարի» ըլլալով։ Աստուած մա՛րդն ալ բարի ստեղծեց, բարիի կոչեց զայն, ուրեմն մարդ որքան ալ փոխուի, չար ըլլայ, իր մէջ միշտ կա՛յ բնածին «բարի»ն, եւ կարեւորը, ահաւասիկ, այդ բարիին անդրադառնա՛լն է, իր իսկական եւ բնական վիճակին վերածուիլ եւ ի՛նք ըլլալ, մանուկի պէս անմեղ, անկեղծ եւ ստեղծուած կերպով՝ բարի՛։
Ամէն մարդու մէջ բարիի սերմը գոյութիւն ունի, նշոյլ մը, որ պէ՛տք է երեւան բերուի։ Այն ատեն չարը կը խափանուի եւ բարին կը յայտնուի։
Եւ քանի որ «բարի»ն մարդուն մէջ ի ծնէ կը գտնուի, իր արարչութենէն իսկ, ապա ուրեմն մարդկային սիրտը բնականօրէն կ՚ուղղուի դէպի բարին։ Ճիշդ ինչպէս մարմինը բնականօրէն կը շնչէ եւ կը շարժի, քանի որ օգտակար եւ մանաւա՛նդ անհրաժեշտ են այդ գործողութիւնները իրեն համար՝ իր գոյապահպանմանը եւ գոյատեւմանը համար։ Նոյնն է պարագան հոգիին համար, ուստի հոգին բնականօրէն կը ձգտի, կը ցանկայ բարութեան, քանի որ բարին օգտակար է եւ անհրաժեշտ իրեն համար։
Եւ այս խորհրդածութիւններէն կը յանգինք այն եզրակացութեան, թէ՝ բոլորովին չար մարդ գոյութիւն չունի, ինչպէս՝ բացարձակ խաւար չկա՛յ, այլ ամէն «չար» մարդու մէջ բարի ջիղ մը եւ ամէն մութի մէջ լոյսի նշոյլ մը անպայմա՛ն կը գտնուի։ «Անպայմա՛ն» կ՚ըսենք. քանի որ ամէն արարած բարի ստեղծուած է եւ յետոյ այլասերած, փոխուա՛ծ։ Այս պատճառով, ամէն «չար»ի մէջ մնացած է ծածուկ «բարի» մը, որ կը սպասէ յարմար առիթով յայտնուիլ եւ դարձեալ վերադառնալ իր իսկական բնութեան՝ էականի՛ն։
Երբ խօսեցանք մանուկի մասին, ահաւասիկ մանուկը, առանց ոեւէ մէկէ մը այդ մասին որեւէ տեղեկութիւն ստանալու, սորվելու՝ կը սիրէ իր ծնողքը եւ կը փափաքի որ առարկայ ըլլայ անոնց սիրոյն. մարդ կը փափաքի իր միջավայրին բարգաւաճումին, կը ցանկայ դաստիարակութեան եւ զարգացման, քանի որ բնազդօրէն եւ հետզհետէ, նաեւ գիտակցօրէն կ՚ըմբռնէ, թէ իրեն համար առաւելութիւններ եւ բարութիւններ կան անոնց մէջ. կը սիրէ վերջապէս բարեկամը, ընկերը, քանի որ իրեն համար բարի՛ կը կամենայ ան։
Բայց այս ամէնը բարի կրնան ըլլալ մէկու մը համար բայց ո՛չ ուրիշի մը համար, կրնան բարի ըլլալ այսօր եւ սակայն վաղը կամ ուրիշ անգամ ո՛չ։ Ծնողքը միայն իր զաւակներուն համար թերեւս բարի է։ Այս կը նշանակէ, որ որեւէ դրութիւն կամ վիճակ չի կրնար անպատճառ ամէնուն համար հաւասարապէս օգտակար կամ բարի ըլլալ։ Մէկու մը ոմանց համար բարի ըլլալը գոհունակութեամբ տեսնելով եւ ընդունելով հանդերձ, հոգին ներքին լուռ գնահատանք մը եւ երբեմն սքանչացումի մօտեցող համակրութիւն մը ունի, սակայն այն բարիներուն համար, որոնք ընդհանուրին օգտին նուիրուած են, որոնց շնորհները իրենց նեղ շրջանակէն դուրս եւս կը ծաւալի։
Բարին ենթակայական գնահատումով չ՚որոշուիր, այլ՝ առարկայական, ընդհանուրին նուիրուած բարիք մը բարի է եւ այդ իմաստով պէտք է ընդհանուր ըլլայ. քանի որ բարին տիեզերական հասարակական զգացումի մը դրական եւ գործնական արտայայտութիւնն է։ Ուրեմն որեւէ բարիք պէտք է գնահատուի լայն տեսանկիւնէ մը նայուածքով. զոր օրինակ, իրենց տղոց համար «բարի» ծնողք մը կրնայ ուրիշներուն աչքին «չար» ըլլալ։ Բայց երբեք չմոռնանք, որ անխտիր, ամէն մարդու մէջ «բարի ջիղ» մը գոյութիւն ունի…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Մարտ 31, 2017, Իսթանպուլ