ԵՐԿԻՆՔԸ ՀՈ՛Ս Է
Բնութեան գեղեցկութեան աննկարագրելի գերադրականը՝ կարելի չէ արտայայտել ուրիշ որեւէ բառով, եթէ ո՛չ՝ «երկինք» բառով։ Այդ գեղեցկութիւնը կարելի չէ բացատրել «երկինք»է զուտ ուրիշ որեւէ բառով։
Արդարեւ, «երկինք» բառին մէջ կը խտանայ ամբողջ գեղեցկութեան թէ՛ իմաստասիրական, թէ՛ մարմնական անսահմանելի եւ թէ սահմանելի իմաստը։ Ըսել կարելի է, թէ՝ երկինքը գեղեցկութեան տեսանելի ձեւն է՝ մարմնացումը, տեսքը եւ ամբողջական ներկայացումը։
Ուստի կը բաւէ «երկի՜նք» ըսել, գեղեցկութիւնը պատմելու, բացատրելու համար՝ անսահմանը, անհասանելին՝ սահմանելու եւ հասկնալի դարձնելու համար։ Երկի՜նք, երկնային բաւարար է ըսել, փոխանակ ըսելու՝ «երկնային գեղեցկութիւն», քանի որ երկինք՝ ինք գեղեցկութիւն է, քանի որ հոն է որ գեղեկութիւնը կը վերածուի ֆիզիքական էութեան եւ կ՚ըլլայ տեսանելի…։
Եւ այս կը նշանակէ, թէ՝ երկինքը հո՛ս է, երկրի վրայ, անշուշտ ամէն անոնց համար, որ կ՚անդրադառնան գեղեցկութեան եւ կ՚անդրադառնան երկինքի գոյութեան, որ հեռու չէ, միայն կը բաւէ «վե՛ր նայիլ»։ Ուստի ամէն անոնք որ գիտեն «վե՛ր նայիլ» կը տեսնեն երկինքը եւ ուրեմն կը տեսնեն «գեղեցիկ»ը։ «Վե՛ր նայիլ»՝ ի՛նչ որ շատ անգամ կը պակսի մարդկային ընթացիկ կեանքին մէջ։ «Վե՛ր նայիլ»՝ տեսնելու համար հոն, ո՛չ միայն գեղեցիկը, այլ նաեւ՝ «ճշմարիտ»ը եւ «բարի՛»ն։
«Վեր նայիլ», բայց ո՛չ երբեք՝ «վերէն նայիլ», քանի որ մարդս «վերէն նայել»ով չէ որ կը բարձրանայ, այլ՝ «վեր նայելո՜վ»։ Վեր նայողը՝ համեստ մարդ է, խոնարհ, քանի որ գիտէ, թէ՝ իրմէ «վեր»ը կա՛յ, իսկ «վերէն նայող»ը՝ ինքզինք «վեր»ը կարծող, ինքնահաւան, մեծամիտ եւ յաւակնոտ մէկն է, որ երբեք չի հասնիր ո՛չ գեղեցիկին, ո՛չ ճշմարիտին եւ ոչ ալ բարիին։
«Երկինք» է՝ ի՜նչ որ աչքով տեսանելի է, բայց պէ՛տք է նայիլը գիտնալ, անդրադառնալ եւ կարենալ հասկնալ անոր իսկական արժէքը։
Արդարեւ, «տեսանելի»ին՝ տեսնուածին մէջ կա՛յ նաեւ տարր մը՝ որ բնական գեղեցկութիւնը կը վերածէ «երկինք»ի։ Արդէն մարդ կ՚անդրադառնայ այդ տարրին եւ մէկ բառով կը բնութագրէ զայն. «Աստուա՛ծ»։ Բնութիւնը երկ կը ներկայացնէ զԱստուած մարդուս հոգեմտաւոր զգացողութեանը՝ ահաւասիկ, այն ատեն կ՚ըլլայ աւելի՛ քան դրախտ, այսինքն կ՚ըլլայ «երկի՜նք»։
Եւ մարդ երբ անդրադառնայ այս իրողութեան՝ «երկինք»ի մէջ կ՚ապրի Աստուծոյ հետ առանձի՛ն՝ «ճգնաւոր» հոգիով եւ պայծառ միտքով։
Երբ մարդկային, աշխարհային ամէն ունայն փափաքէ եւ նպատակէ կը մերկանայ մարդկային հոգին, եւ որ պէ՛տք է մերկանայ, կը մնայ սոսկական տենչ մը՝ փափաք մը, նպատակ մը՝ «ճգնաւորիլ», առանձնանալ Բնութեան Երկինքին մէջ՝ Աստուծոյ հետ, եւ ինքզինք երանելի՜ կը զգայ հոն՝ ուր կեցած է։
Մարդ երբ կ՚ապրի երկրային կեանք մը, ուր կապուած կը մնայ միայն աշխար-հայինին, անշուշտ ճգնաւորութիւնը, առանձնութիւնը տարօրինակ եւ նոյնիսկ անըմբռնելի եւ անընդունելի կը նկատէ։
Բայց, քանի որ մարդ էակը մարմին է ե՛ւ հոգի, ե՛ւ միտք, ուրեմն բանականօրէն եւ բնականաբար պէտք չէ առանձնութիւնը, «ճգնաւորութիւն»ը նկատել իբրեւ անբնական ու անբանաւոր ապրելակերպ մը՝ կեանքի ձեւ մը։
Քրիստոնէութիւնը, արդարեւ, ո՛չ միայն ընկերային «կրօն» մըն է, հապա նաեւ՝ ընկերային «դրութիւն» մը՝ ընկերային ապրելակերպ մը։
Ուրեմն պէտք է ներդաշնակել՝ անհատականը եւ ընկերայինը՝ քրիստոնէական հասկացողութեան մէջ։ Ուստի, քրիստոնէութիւնը հաստատուած ու կազմուած է այն հիմնական ընկերային սկզբունքին վրայ, թէ՝ մարդ՝ մարդէ կախեալ է, անհատը կրնայ իր գոյատեւումը ապահովել ուրիշ անհատի մը օգնութեամբ եւ փոխադարձաբա՛ր։
Այս կը նշանակէ՝ հաւաքական, ընկերային կեանք, անհատը «անհատ» է ընկերութեան մէջ։
Ասիկա տարակուսելի կամ կասկած պատճառով հարց մը չէ՛, մարդ մարդուս պէտք ունի։
Բայց միւս կողմէ կա՛յ «չափաւորութիւն» ըսուածը, չէ՞ որ կ՚ըսուի, թէ՝ «չափաւորութիւնը կէս Աստուած է…», ապա ուրեմն մարդուս մարդէ կախեալ ըլլալու հարցն ալ պէտք չէ չափազանցել, եւ ինչպէս ամէն ինչ, ան ալ սահման մը պէտք է ունենայ։ Պէտք է մարդ երբեմն ինքնաբաւ ըլլայ, առանձին, որպէսզի կարենայ տեսնել «Երկինք»ը՝ «Վեր»ը՝ գեղեցիկը, ճշմարիտը եւ բարին, մէկ խօսքով՝ Աստուած։
Մարդ երբ ճանչնայ զԱստուած, եւ Անոր Հոգիին հետ հաղորդակցութեան անձնական եւ անմիջական փորձառութիւն ունենայ՝ պէտք է որ առանձնական եւ «ճգնաւոր»ի հոգիով մօտենայ՝ գտնէ զԱյն եւ մտերմանայ՝ նոյնանայ Անոր հետ։
Եւ կարելի է կարծել՝ թէ այս է «հոգեւոր կեանք»ը, քանի որ «հոգեւոր կեանք»ը, իր իսկական իմաստով՝ Աստուծոյ Հոգիին հետ հաղորդակցութեան կենդանի փորձառութիւնն է, եւ ուրեմն, անկարելի է «հոգեւոր կեանք» ապրիլ առանց առանձնանալու՝ առանց «ճգնաւորելու» Աստուծոյ էութեան հետ, Անոր Հոգիին հետ։
Այս իրականութիւնը, ահաւասիկ բաւարար պատճառ մըն է առանձնանալու եւ սիրելու Բնութիւնը։
Արդարեւ «Բնութիւն»ը մարդուս «ճգնարա՛ն»ն է։
Բնութիւնը, մտերմութեան այն վայրն է, որուն մէջ Աստուած Ի՛նք, ուղղակի, առանց միջամտութեան կ՚ընդունի «մարդ»ը առանձնապէս, յատկապէ՛ս, բոլորովին անջատուած ընկերութենէն, կը խօսի իրեն։
Սուրբ Գիրքն ալ կը վկայէ դէպքեր՝ ուր առանձնութեան մէջ է որ կը յայտնուի Աստուած մարդուն, զոր օրինակ՝ Մովսէսի փորձառութիւնը, որ կը կրկնուի ամէն մարդու համար, մինչեւ աննշան անհատի մը կեանքին մէջ։
Եւ Յիսուս։ Ան միշտ գիտակից էր Աստուծոյ Հօր ներկայութեան։ Բայց, զոր օրինակ՝ «այլակերպութեան» փորձառութիւնը՝ առանձին, լերան մը վրայ միայն իրականացաւ։ Եւ Յիսուս յաճախ կ՚առանձնանար՝ Հօրը հետ հաղորդակցելու համար։
Եւ առանձնութեան մէջ է, որ ճգնաւորական հոգին կը լուսաւորուի, կ՚արտայայտուի եւ կ՚իրականանայ։ Մարդ առանձնութեան մէջ է, որ կ՚այլակերպի։
Ուրեմն տարօրինակ չէ՛ երբեմն ԱՌԱՆՁՆԱՆԱԼ…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Դեկտեմբեր 22, 2016, Իսթանպուլ