ԱՐՏԱՔԻՆԸ՝ ՆԵՐՔԻՆ ՀՈԳԻԻ ԱՐՏԱՅԱՅՏՈՒԹԻՒՆԸ ԸԼԼԱԼՈՒ Է
Մարդկային բոլոր փոխյարաբերութիւններուն, իրարու հանդէպ արտայայտութիւններուն մէջ անհրաժեշտ եւ էական տարրն է՝ անկեղծութիւնը։
Անկեղծութիւն, իր ամենալայն առումով, կը նշանակէ՝ մարդուս արտայայտածը, այսինքն խօսածը եւ գործածը, այսինքն մտքին գործադրութեան համապատասխան ըլլալը։ Եթէ միտքը ներքինն է, խօսքը եւ գործն ալ արտաքինն է՝ մտքին տեսանելի կամ զգալի կողմը։ Ահաւասիկ, եթէ այս երկուքը, համապատասխան են իրարու, ապա ուրեմն այդ արտայայտութիւնը «անկե՛ղծ» է։ Անկեղծութիւնը, առողջ փոխյարաբերութեան նախապայմա՛նն է եւ հիմը՝ մարդկային ամէն համաձայնութիւններու, միութիւններու։
Սաղմոսերգուն կ՚ըսէ. «Իմ զոհս խոնարհ հոգին է…» (ՍԱՂՄ. Ծ 19)։ Այս կը նշանակէ՝ թէ արտաքին զոհը իսկական ըլլալու համար, պէտք է հոգեւոր զոհին արտայայտութիւնը ըլլայ։
Հին Ուխտին մարգարէները յաճախ դատապարտած են այն զոհերը՝ որոնք կատարուած են առանց հոգեկան մասնակցութեան կամ առանց մերձաւորին սիրոյն հետ առընչութեան։
Յիսուս եւս կը յիշէ Ովսէ մարգարէին խօսքը. «Ողորմութիւն կ՚ուզեմ եւ ո՛չ զոհ» (ՄԱՏԹ. Թ 13 եւ ԺԲ 7)։ Ուստի արտաքնապէս ցուցաբերուածը երբ ներքին հոգիին չի համապատասխաներ, անիկա որեւէ արժէք չի ներկայացներ, քանի որ անկեղծ չէ եւ խաբէակա՛ն։
Ուստի «միակ կատարեալ զոհ»ը այն է՝ զոր Քրիստոս մատուցանեց Խաչին վրայ իբրեւ «Հօր սիրոյն» կատարեալ ընծայ՝ մարդկութեան փրկութեանը համար։ Այս պատճառով, մարդս կոչումը ունի «խոստում կատարելու» Աստուծոյ՝ ամբողջ հոգիով, անկեղծութեա՛մբ։
Սուրբ Աթանաս Աղեքսանդրացի կ՚ըսէ.
«Հոգիով է որ մենք մասնակից ենք Աստուծոյ։ Մասնակցութեամբ Հոգիին՝ մենք կ՚ըլլանք մասնակիցներ աստուածային բնութեան։ Ասոր համար, անոնք որոնց մէջ Հոգին կը բնակի՝ աստուածացած են։ Աստուածանալ, կը նշանակէ՝ կատարեալ ըլլալ, ուրեմն կատարեալ ըլլալու համար, մարդ պէտք է ըստ Հոգիի ապրի, չանտեսէ անոր գոյութիւնը եւ անմիջական ներկայութիւնը իր կեանքէն ներս։
Եւ ահաւասիկ, հոս կը գտնէ իմաստը անկեղծութեան՝ որ է. հոգիին եւ մարմնաւորին համաձայնութիւնը, անոնց համընթաց ներկայութիւնը ամէն արարքի, ամէն գործի մէջ։ Մինչդեռ, քանի որ մարդ բանաւոր էակ մըն է, հարկ է որ համապատասխան ըլլան իրարու՝ համընթաց, իրերյաջորդ։
Խորհեցէ՛ք, սիրելի՜ բարեկամներ, վիրաւորական չէ՞ երբ մէկը իր խորհածէն տարբեր խօսի եւ խօսածին հակառակ գործէ։ Ասիկա վիրաւորական է թէ՛ այդպէս վարուողին եւ թէ իր խօսակիցին կամ գործակցածին համար։ Իրեն համար վիրաւորական է, քանի որ ինքնախաբէութիւն է, դիմացի անձին համար վիրաւորական է, քանի որ զայն խաբել կը նշանակէ, իրականութիւնը ծածկել ձեւով մը, փոխել, այսինքն՝ սո՛ւտ խօսիլ։
Բայց մարդիկ, ընդհանրապէս այս տեսակ կը վարուին իրարու՝ մա՛րդ խորհածը չի խօսիր, կամ պակասը կ՚ըսէ եւ կամ փոխուածը, շատ քիչեր կը գործեն այնպէս՝ ի՛նչպէս որ կը խօսին։
Այսպիսիներ կը նմանին այն մարդուն՝ որ մատներուն մէջ ծխախոտով՝ ծխելու վնասներուն մասին կը խօսի եւ կ՚ըսէ. «մի՛ ծխէ՛ք»։ Ո՞րու հաւատաս։ Խօսքի՞ն թէ ըրածին։ Ուստի խօսքը եւ գործը անհամապատասխան մարդիկ վստահութիւն չեն ներշնչեր, կասկածի պատճառ կ՚ըլլան։
Մարդ հաւատարիմ ըլլալու է նախ ինքն իրեն, ինչպէս Աստուած հաւատարիմ է Իր իմաստութեան եւ Իր խօսքին։ Մարդ հաւատարիմ ըլլալու է իր մտքին, իր մտածումներուն, իր սկզբունքներուն։
Յետոյ մարդ հաւատարիմ ըլլալու է իր խօսքին. խօսածին, ըսածին համաձայն գործելու, շարժելու է. եթէ «այո՛» ըսած է, պէտք է կատարէ այդ «այո»ին պահանջքը, եւ եթէ «ո՛չ» ըսած է, պէտք է հաստատ մնայ իր «ո՛չ»ին վրայ։
Առաքինութիւն, ազնուութիւն, մարդկային արժանապատուութեան յարգանք, այս կը պահանջեն՝ հաւատարմութի՛ւն։
Սակայն մարդ պէտք է զգոյշ ըլլայ նաեւ։
Մարդ երբ անդրադառնայ իր որեւէ սխալին, այն ի՛նչ որ շիտակ չէ իր խորհածը, պէտք է քաջութիւնը ունենայ հրաժարիլ իր սխալէն, բայց ո՛չ ծածուկ կերպով, պատրուակներ ստեղծելով եւ կամ ինքզինք արդարացնելու միջոցներու դիմելով, այլ ազատօրէն՝ քաջութեամբ խոստովանելով իր սխալը՝ սրբագրուած միտքով պէտք է խօսի։
Կարելի է որ խօսածը սխալ ըլլայ, երբ անդրադառնայ եւ կամ արդար քննադատութեան ենթարկուի, դարձեալ պէտք է քաջութիւնը ունենայ հրաժարելու իր խօսածէն, եւ ըստ այնմ շիտակ վարուի ուրիշներու հետ, մանաւանդ անոնց հետ՝ որոնց սխալ խօսած է։
Բայց ասիկա իսկական քաջութիւն կը պահանջէ եւ դարձեալ՝ անկեղծութիւն եւ անշուշտ հաւատարմութիւն։ Եւ «զօրաւոր նկարագիր» ըսուածն ալ ա՛յս է. կարենալ հրաժարիլ այն խօսքէն կամ մտածումէն՝ որ իրապէս սխա՛լ է…։
Ուրեմն կարեւորը ճշմարտութի՛ւնն է, եւ ինչպէս կ՚ըսէ իմաստունը՝ կը սիրեմ անշուշտ ընկերս, բայց աւելի շատ կը սիրեմ ճշմարտութի՛ւնը։
«Ճշմարտութիւնը սիրել» կը նշանակէ արդա՛ր ըլլալ, անկողմնակալ, անաչառ եւ հաստատամիտ՝ անկախ եւ կայուն, այն որ յարափոփոխ չէ՛։ Աչառութիւն ընելու՝ «խաթրը նայել»ու պատրուակով ճշմարտութիւնը զոհել, մէկը գոհացնելու համար ճշմարտութենէ հեռանալ թէ՛ անկեղծութեան եւ թէ հաւատարմութեան ներհակ է։
Եւ ո՜րքան իրաւացի է, իմաստալից է վերոյիշեալ խօսքը, թէ՝ մարդ պէտք է սիրէ ընկերը, բայց աւելի՛ պէտք է սիրէ ճշմարտութի՛ւնը։
Կը պատմուի, թէ մարդ մը իր ամբողջ կեանքի ընթացքին փնտռած էր ճշմարտութիւնը եւ չէր կրցած գտնել զայն։ Շատ տեղեր շրջելով՝ աշխարհի չորս կողմերը՝ ո՛չ մէկ տեղ ճշմարտութիւն գտաւ։
Ան, յուսահատ եկաւ երկիր մը, որ բաւական փոքր էր։ Մարդը փորձեց նաեւ հոն գտնել ճշմարտութիւնը։ Հազիւ թէ պիտի բաժնուէր երկրէն, յանկարծ նկատեց տաճար մը՝ որուն աստիճաններուն վրայ վանական մը նստած էր։ Վանականը, մարդը տեսնելով, որ ճշմարտութիւնը կը փնտռէ, ըսաւ, թէ ճշմարտութիւնը այստեղ ծածուկ տեղ մը կը գտնուի։
Մարդը չհաւատաց։ Բայց վանականը վստահ, ըսաւ. «Հաւատա՛, ան տաճարին մէջ է»։
Վանականը, մարդը առաջնորդեց տաճար, ուր մօտեցան արձանի մը՝ որ ծածկոցով քօղարկուած էր։
«Ահաւասի՛կ», ըսաւ վանականը. «քու առջեւ կը գտնուի ճշմարտութիւնը»։
Մարդը երկարեց ձեռքը, վերցուց ծածկոցը եւ տեսաւ իր առջեւ սարսափելի, զզուելի, վախազդու դէմք մը։ Վախցաւ եւ ետ ետ գնաց։
«Ի՞նչ է այս», հարցուց մարդը. «ա՞յս է ճշմարտութիւնը»։
Եւ Ճշմարտութիւնը պատասխանեց.
«Այո՛, այդ ես եմ՝ ճշմարտութի՛ւնը»։
«Բայց ի՜նչ սարսափելի ես դուն», ըսաւ մարդը. «քեզմէ սարսափելի ո՛չ մէկ բան կայ, ի՞նչ պէտք է ըսեմ մարդոց քու մասիդ, ո՞վ կը հաւատայ ինծի»։
«Դուն խաբէ՛», ըսաւ ճշմարտութիւնը. «եւ բոլորը քեզի կը հաւատան»։
Մարդիկ ճշմարիտէն աւելի սուտի՛ն կը հաւատան…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Դեկտեմբեր 2, 2016, Իսթանպուլ