ՀԱՑԻՆ ԱՆՀՐԱԺԵՇՏ ԴԵՐԸ
«Հաց»ը իր ընդհանուր իմաստով, կը նշանակէ այն՝ ի՛նչ որ անհրաժեշտ է մարդկային մարմնաւոր-ֆիզիքական կեանքին գոյապահպանման եւ գոյատեւման համար։
Այս իմաստով «հաց» առումը համազօր եւ համապատասխան է՝ կեանքի եւ ըսելու, թէ՝ եթէ հաց կայ, կա՛յ նաեւ կեանք եւ փոխադարձաբար՝ հոն ուր կեանք կայ, հոն անպայման պահանջքը եւ անհրաժեշտութիւնը կայ հացին։ Եւ այսպէս՝ «հաց» եւ «կեանք» որպէս անբաժան արժէքներ «մարդ» էակին մարմնական գոյութիւնը կ՚ապահովեն եւ կը տեւականացնեն։
Մարդ, «հացի դրամ ճարելու համար» կ՚աշխատի. այս կը նշանակէ՝ մարդ իր կեանքը ապահովելու եւ տեւականացնելու համար կարելին կ՚ընէ, կ՚աշխատի։ Արդարեւ, «կեանք»ի համար «հաց»ը անհրաժեշտ է։
«Հաց ուտել» կը նշանակէ կեանքը տեւականացնել, զօրացնել, կենդանի պահել։ Եթէ հաց չկայ, կեանք ալ չկայ, կեանքն ալ կը կորսնցնէ իր իմաստը եւ էութիւնը։ Եւ ուրեմն, «կեանք» եւ «հաց» սերտօրէն եւ անբաժան կերպով կապուած են իրարու։ Եւ այս պատճառով՝ կեանքի պայքարը հացի կռի՛ւ մըն է մարդուս համար։
Երբ փոքրիկ տղու մը հարցուի, թէ իր հայրը ի՞նչ գործով կը զբաղի կամ ամբողջ օրը ի՞նչ կ՚ընէ, ընդհանրապէս կը պատասխանէ միամիտօրէն՝ «հացի դրամ կը շահի, հաց կը բարէ մեզի»։ Տղայական անկեղծութեամբ եւ անմեղութեամբ ճշմարտութեան արտայայտութիւնն է ասիկա. հացի համար աշխատիլ, որպէսզի ընտանիքի անդամները կարենան ապահովել եւ շարունակել իրենց կեանքը։ Եւ բոլոր այս իրողութիւնները ցոյց կու տան հացին անհրաժեշտ դերը կեանքին համար։ Ուրեմն հացը այն է՝ ի՛նչ որ պէտք է, անհրաժեշտ է կեանքին համար։
Բայց եւ ընդհանրապէս «կեանք» ըսելով, կը հասկցուի երկրային մարմնական, տեսանելի աշխարհի վերաբերեալ կեանք։ Ուրիշ բացատրութեամբ՝ մարդկային մարմնի ամբողջ կենդանութիւնը, ողջ եւ առողջ ըլլալը։ Այս իմաստով, եթէ մարմինը կենդանի է եւ առողջ, ապա ուրեմն կեանքը ապահովուած է։ Սակայն, ինչպէս ամէն առիթով կը կրկնենք, մարդ միայն մարմինէ չի բաղկանար, այլ՝ եւ նաեւ հոգի է եւ միտք։ Մարդ կ՚ապրի, կենդան է երբ թէ՛ մարմինը, թէ՛ հոգին եւ թէ՛ միտքը առողջ է եւ կենդանի։ Տեսէ՛ք, մահը կ՚իրականանայ մարդուս երեք գործունէութեան միանգամայն եւ վերջնական դադարումովը, այսինքն՝ շնչառութեան, արեան շրջանի եւ մտքի բոլորովին անաշխատ ըլլալովը։ Այս կը նշանակէ՝ թոքերուն, սրտին եւ ուղեղին միանգամայն կորսնցնելը իրենց գործունէութիւնը, աշխատանքը։
Եւ այս գործունէութիւնը որքան բնախօսական, բայց նաեւ հոգեւոր եւ մտաւոր երեւոյթներու արտայայտութիւններ են եւ այս ալ ցոյց կու տայ թէ՝ մարդ էակը միայն մարմնական, բնախօսական էակ մը չէ՛, արդէն երբ այդպէս ըլլար «մեքենայ» մը կ՚ըլլար անիկա։ Բայց մարդ մեքենայ չէ՛, եւ ո՛չ ոք կ՚ընդունի թէ «մեքենայ» մըն է ինք, քանի որ ան մարդ է, անձ մըն է՝ ապրող, զգացող եւ խորհող անհա՛տ մը։ Եւ մարդը «անձ» ընողն ալ իր խորհելու եւ զգալու եւ ըստ այնմ շարժելու մասնայատկութիւնն է, զգալու եւ խորհելու եւ հակազդացութիւն ցոյց տալու ձիրքը կամ ընդունակութի՛ւնը։
Մարդուս այս ընդոծին, բնական յատկութիւնը կու գայ իր հոգեկան եւ մտաւոր կարողութիւններով օժտուած ըլլալու առաւելութենէն։ Անկենդան իրերը եւ մարմինները չունին այդ յատկութիւնը, անոնք միայն «մարմին» են, թէեւ ըստ տեսակէտի մը, անոնք ալ իւրայատուկ կենդանութիւն մը, չըսելու համար «հոգի», բայց մղիչ զօրութիւն մը ունին, բայց ընդհանրապէս «կենդանի» չեն համարուիր, քանի որ հոգիէ եւ միտքէ զուրկ են։
Անկենդան իրերը «հաց»ի պահանջքը չունին։
«Հաց»ի պահանջքը ունին միայն կենդանի էակները՝ իրենց ապրող, կենդանի մարմինը պահելու եւ տեւականացնելու, սնուցանելու, զօրացնելու համար։
Ահաւասիկ, այս կէտին, մարդ պահանջքը ունի նաեւ «բարոյական հացի»՝ ինչ որ կը նշանակէ «հոգեւոր հաց»ի՝ պահելու եւ տեւականացնելու համար իր հոգին։ Այս կէտին մարդը, բոլորովին կը տարբերի բոլոր միւս կենդանի եւ անկենդան էակներէն, արարածներէն՝ իրերէն եւ անասուններէն։
Իրերը՝ որոնք ո՛չ հոգի եւ ոչ ալ միտք ունին, անշուշտ որ հացի ալ պէտքը չունին։ Իսկ անասունները, անբան կենդանի էակները թէեւ իրենց յատուկ «հոգի» մը ունին, որ մարդկային հոգիին չի համապատասխաներ, բայց միտք չունին, բանականութիւն չունին, խորհելու յատկութիւն չունի՛ն։
Ուրեմն, թէ՛ նիւթական եւ թէ՛ բարոյական հացին միայն մարդը պէտքը ունի՝ անոր հարկ է նաեւ ունենալ «հոգեւոր հաց»ը։
«Հոգեւոր հաց»ի, հոգեւոր կեանքի պահպանման եւ տեւականացման համար պէտք եղած «հաց»ի մասին, Յիսուս կու տայ պատասխանը, երբ կ՚ըսէ. «Ես եմ կեանքի հացը։ Ան որ ինծի կու գայ՝ բնաւ պիտի չանօթենայ, եւ ան որ ինծի կը հաւատայ՝ երբեք պիտի չծարաւնայ» (ՅՈՎՀ. Զ 35)։
Այս կէտէն վերջ, միասին կարդանք եւ խորհրդածենք Յովսէփ Աւագ Քահանայ Յակոբեանի «Ճշմարտախօս Քրիստոնեան» գիրքէն՝ «Ֆիզիքական գոյութեան համար նիւթական հացի չափ անհրաժեշտ է նաեւ հոգեւոր հացը» հատուածը, ուր հեղինակը կը վերլուծէ «հոգեւոր հաց»ը՝ Աւետարանի լոյսին տակ։
«Ես եմ կենաց հացը, ով որ ինծի կու գայ՝ բնաւ պիտի չանօթենայ եւ ան որ ինծի կը հաւատայ՝ երբեք պիտի չծարաւնայ» (ՅՈՎՀ. Զ 35)։
Մարդկային մտածողութիւնը յաճախ կը սահմանափակուի միա՛յն աշխարհիկ բաներով։ Յովհան Ոսկեբերան Հայրապետ կ՚ըսէ. «Մարդը կառկած է երկրային կեանքի նիւթերուն»։ Ուստի մարդ հակամէտ է աւելի՛ նիւթականին։
Բնական է, որ առանց հացի կարելի չէ ապրիլ։
Հացի խնդիրը արտաքնապէս կարեւոր է, սակայն այնտեղ՝ ուր չկայ կտոր մը հաց եւ աղքատութեան պատճառով մարդիկ աղտոտ՝ խոնաւ եւ մութ սենեակնու մէջ կ՚ապրին, անմտութիւն պիտի ըլլար այնտեղ բարձր քաղաքակրթութեան, արուեստի եւ գիտութեան զարգացման մասին խօսիլ։ Այս մասին հետաքրքրական է Գարեգին Կաթողիկոս Յովսէփեանցի (1867-1952) հետեւեալ խօսքերը. «Օրինակի համար հաւաքեցէք մարդիկ ցուրտ, օդէ զուրկ նկուղներու մէջ եւ նուագեցէք Պեթհովէնի Իններորդ սէնֆոնին կամ ցոյց տուէք անոնց դասական հանճարեղ նկարիչներու եւ բանաստեղծներու մեծագոյն գործերը, գոհ պիտի ըլլաք, եթէ անոնք ձեզի դուրս չնետեն այնտեղէն։ Եթէ մէկը կտոր մը հաց չունի, անօթի է, հոգուստ չունի եւ կը մսի, այնտեղ ինչպէ՞ս կրնաս բարձր ստեղծագործութիւններու, քաղաքակրթութեան եւ հոգեւոր կեանքի մասին խօսիլ»։
Սակայն ասիկա մէկ երեսն է, քանի որ պարզ է, որ մեր ֆիզիքական գոյութեան համար նիւթական հացի չափ անհրաժեշտ է նաեւ հոգեւոր հացը։
Յիսուս կը յիշեցնէ մեզի, որ պէտք չէ՛ աշխատինք միայն նիւթական սնունդի համար, այլ այն հոգեւոր սնունդի, որ կը մնայ յաւիտենական կեանքի մէջ։
Յիսուս սովորական հոգեւոր առաջնորդ մը, մարգարէ մը կամ վարդապետ մը չէր։ Ան «Երկնաւոր Հաց»ն էր՝ Բեթլեհէմի մէջ ծնած։ Եւ ո՜րքան գեղեցկօրէն ամփոփած է Ընդհանուր Եկեղեցիի հայրերէն Սուրբ Յովհան Ոսկեբերան այս ճշմարտութիւնը դարե՜ր առաջ, սա խօսքերով.
«Տէր Աստուած մեր… Քու երկնաւոր Հացը՝ մեր Տէր Յիսուս Քրիստոսը ուղարկեցիր իբրեւ Փրկիչ, Կեանք եւ Բարիք բերող ուտելիք ամբողջ աշխարհի համար՝ սրբելու եւ օրհնելու մեզ…» (Պատարագամատոյց)։
Եւ 20-րդ դարու մեր շնորհալի հայրապետներէն Գարեգին Յովսէփեանցը հրաշալի՜ կերպով կը բացատրէ եւ կը բնութագրէ հացի խնդիրը, երբ կ՚ըսէ.-
«Բայց ճշմարիտ է նաեւ, որ մարդկութեան երջանկութիւնը միայն հացէն, հարստութենէն կախուած չէ՛։
«Քի՞չ են հարուստ ե՛ւ դժբախտ մարդիկ։
«Կան եւ հարստութեան թշուառ զոհեր…։
«Հացի խնդիրը սուրբ է աղօթքի մաս կազմող մաքրութեամբ, բայց ո՛չ ուրիշներու արեան գնով։ Ի՛նչ որ կը կամենանք, որ մարդիկ ձեզի ընեն, ըրէ՛ք եւ դուք անոնց…։ Ապրէ՛, թող ուրիշներն ալ ապրին։ Չե՞ս ուզեր որ անօթի մնաս, դուն, կինդ, զաւակներդ, մի՛ ստեղծեր ուրիշի համար այդպիսի վիճակ։ Չե՞ս փափաքիր աղտոտութեան մէջ կորսուիլ աղքատութեան պատճառով, ցնցոտիներով տեսնել կինդ, երախաներդ, մի՛ աշխատիր այդպիսի դրութիւն ստեղծել ուրիշներու համար։ Ո՜հ, ի՛նչ կորուստաբեր կ՚ըլլայ երբեմն հաց ձեռք բերելու սխալ ճանապարհը՝ հազարաւոր կեանքերու կորուստ, նիւթական, մշակութային, բարձր ստեղծագործութիւններու ոչնչացում, ինչպէս հացի անունով կեղեքումներն են եւ կամ պատերազմները ընդհանրապէս…»։ (Գարեգին Արք. Յովսէփեանց, «Դէպի Լոյս եւ Կեանք», 1994)։
Կեանքի մէջ երկու տեսակ անօթութիւն կայ՝ ֆիզիքական եւ հոգեկան։
Նիւթական ուտելիքը կը կշտացնէ մեր ֆիզիքական անօթութիւնը, բայց չի գոհացներ մեր հոգեկան ապրումները։
Յոյն պատմիչներէն Պլինոս, շատ ճիշդ կերպով կը վերլուծէ մարդոց այս հոգեվիճակը։ Ան կը վկայէ, թէ Հռոմէական կայսրութիւնը, Ք. Յ. 60-ական թուականներուն կ՚ապրէր իր փառաւորագոյն շրջանը։ Հռոմէացիները, ծանրացած մարմնով, հեշտօրէն կը գոհացնէին իրենց ֆիզիքական կարիքները, սակայն այդ ճոխութեան եւ շռայլութեան մէջ կեանքի հանդէպ դժգոհութիւնը ուրուականի մը պէս կը հետապնդէր զիրենք։ Եւ այդ անոնց ունեցած հոգեկան պարապութիւնն էր, որ անոնք ի զուր կը փորձէին լեցնել բոլորովին աշխարհիկ վայելքներով։
Ուստի երբ հայեացք մը նետել փորձենք մեր ապրած ներկայ դարաշրջանի վրայ, պիտի տեսնենք, որ դժբախտաբար ամէնուրեք կը գտնուի գրեթէ նոյն հոգեվիճակը, շատերու մօտ կը նկատուի նոյն մտածութիւնը եւ շատեր նոյն հոգեվիճակին մէջ՝ աննպատակ հոսանքներէ կը տարուին, ինչպէս որ էր՝ Հռոմէական կայսրութեան ժամանակ ժողովուրդին ընդհանուր մտածողութիւնը։
Արդարեւ, այսօր, քսանմէկերորդ դարը գերազանցած է բոլոր նախորդ դարերու ճոխութիւնն ու փարթամութիւնը, առատութիւնը։ Մարդիկ դրամով լեցուցած իրենց գրպանները կը վազեն երկրային վայելքներու եւ հաճոյքներու ետեւէն։
Ուստի, անոնք դրամը կը համարեն իրենց կեանքի գլխաւոր նպատակը եւ դժբախտաբար կը դառնան իրենց վաստկած նիւթի գերին։
Մեր Տէրը Վերջին Ընթրիքի ժամանակ հաստատեց Սուրբ Հաղորդութեան Խորհուրդը, վերցուց, օրհնեց, կտրեց եւ տուաւ աշակերտներուն՝ ըսելով. «Այս է իմ մարմինը, որ շատերու համար տրուած է. այս առէ՛ք իմ յիշատակի համար. եւ բաժակով գինին ալ օրհնեց եւ ըսաւ.- Այս բաժակը Նոր Ուխտի է իմ արիւնով՝ ձեզի համար թափուած» (ՂՈՒԿ. ԻԲ 19-20)։
«Չենք ապրիր ուտելու համար, այլ կ՚ուտենք ապրելու համար»։ Երբ Յիսուս քառասուն օրեր անապատին մէջ ապաշխարութեամբ անցուց եւ չկերաւ ու չխմեց, սատանան ուզեց փորձել զայն. «Եթէ Աստուծոյ Որդի ես, այդ քարին ըսէ, որ հաց ըլլայ»։ Յիսուս պատասխանեց. «Գրուած է՝ միայն հացով չ՚ապրիր մարդ, այլ Աստուծոյ ամէն խօսքով» (ՂՈՒԿ. Դ 3-4)։ Յիսուս մեզ կը յորդորէ, որ լսենք Իր ձայնը. «Ջանացէ՛ք ապահովելու այն կերակուրը որ յաւիտենական կեանքի մէջ կը մնայ։ Այդ կերակուրը Մարդու Որդին պիտի տայ ձեզի» (ՅՈՎՀ. Զ 27)։
Եկէք, լսենք մեր Տիրոջ ձայնը եւ մօտենանք Իր Կենդանի Հացին ու ճաշակենք անկէ, որպէսզի յաւիտենական կեանք ունենանք։
Եւ այս խօսքերով կը վերջանայ հատուածը։
Ուրեմն լսենք եւ գործադրենք…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Փետրուար 8, 2017, Իսթանպուլ