ՀԱՄԲԵՐԱՏԱՐՈՒԹԵԱՆ ՈՒԺԸ
«Համբերութիւնը կեա՛նք է», կ՚ըսէ ժողովրդական իմաստութիւնը, բայց անմիջապէս ետք կ՚աւեցնէ. «Շատն ալ տանջա՛նք է»։ Կեանքի զանազան նեղութիւններու, դժուարութիւններու, մինչեւ իսկ ցաւերու եւ վիշտերու որպէս դեղթափ կամ դարման, ընդհանրապէս կը յանձնարարուի համբերութիւն եւ յաճախ ցոյց կը տրուի կեանքէն օրինակներ՝ ուր համբերատարութեամբ յաղթահարուած են նեղութիւններ։ Այս իմաստով «համբերութիւն»ը, մարդս խաւարէն դէպի լոյս տանող միջոց մը, ճամբայ մըն է։
Բայց ի՞նչ է համբերութիւնը իր իսկութեանը մէջ։
Եւ իրապէս, եթէ անիկա «դեղ» մը կամ «դարման» մըն է, ունի՞ չափ ու կշիռ եւ ինչպէս ժողովրդական իմաստութիւնը ըսած է՝ չափազանցութիւնը կը տանջէ՞ մարդս, քանի որ դեղի մըն ալ անհամեմատ գործածութիւնը ո՛չ թէ օգուտ, այլ վնա՛ս կը պատճառէ, քանի որ շեղած է իր նպատակէն։ Եւ ահաւասիկ, անգամ մը եւս կը տեսնուի չափաւորութեան կարեւորութիւնը եւ անհրաժեշտութիւնը նաեւ ա՛յս հարցին մէջ։
«Համբերութիւն» բառին ֆրանսերէն՝ «patience», կու գայ լատիներէն «patientia» բառէն՝ «pati» արմատէն, որ կը նշանակէ «տառապիլ»։ Ուրեմն, այս բացատրութեամբ, իրաւացի պէտք է գտնել այն մտածումը՝ թէ համբերութեան չափազանցութիւնը տանջանք եւ տառապանք կը ստեղծէ։ Գոնէ, համբերութեան եւ տանջանքի միջեւ «ներքին կապ» մը գոյութիւն ունի՝ ինչպէս շատ մը դեղերու մէջ կը գտնուին վնասակար տարրեր նաեւ, երբ անհամեմատ կերպով գործածուին՝ անոնց օգուտը կը վերածուի վնա՛սի։
Եւ «համբերութիւն»ը, ուրեմն կը թելադրէ նաեւ տառապանքի գաղափարը՝ որ չափաւոր, նուրբ տառապանք մըն է։ Այս կը նմանի դեղերու մէջ գտնուող թունաւոր-չափաւոր եւ համեմատական տարրերու, որոնց չափաւոր գործածութիւնը կը դարմանէ հիւանդութիւնը։
Կարելի է նմանցնել նաեւ, ներքին մխացող կրակի մը՝ որուն բոցը չի տեսնուիր եւ չ՚այրեր, բայց վա՛ռ կը պահէ, կենդանութիւն կու տայ որեւէ գոյութեան։
Ուստի, «համբերութիւն»ը տառացիօրէն կը նշանակէ՝ համբերել, այսինքն համբերատար ըլլալ, համբերութեամբ տանիլ, ինքզինք զսպել, չխռովիլ, չվրդովիլ, դէպք մը պաղարիւն կերպով դիմաւորել, հոգեկան եւ մտային հաւասարակշռութիւնը պահել՝ չկորսնցնել, առանց դառնութեան «ակռայ սեղմել» եւ վերջապէս չազդուիլ արտաքին որեւէ աննպաստ երեւոյթէ։
Անշուշտ ասիկա զօրաւոր նկարագիր եւ հոգեկան հասունութիւն, մտաւոր կատարելութիւն կը պահանջէ։
Այս իմաստով, «համբերութիւն»ը մարդուս հոգեկան եւ մտային ներդաշնակութեան պահպանման կարեւոր մէկ ազդակն է։ Ան չի՛ թողուր որ զգացումներ տիրապետեն բանականութեան եւ առիթ կու տայ որ ընթացիկ կեանքը շարունակուի։
Քանի որ եթէ բանականութեան եւ զգացողութեան ներդաշնակութիւնը եւ հաւասարակշռութիւնը խանգարուի, մարդուս վարուելակերպն ալ, կեանքի սովորական ընթացքն ալ կը վատթարանայ, ապա ուրեմն այդ հաւասարակշռութիւնը միշտ պէտք է չափին մէջ պահել եւ ահաւասիկ, համբերութեան միջոցով է որ կ՚ապահովուի այդ պահպանութիւնը։
Ուստի, համբերութեամբ է որ մարդ տհաճ եւ վիշտ պատճառող վիճակներու դէմ կրնայ տոկալ, դիմանալ՝ չարքաշ ըլլալ, կանգուն եւ ամուր մնալ եւ ներքին խաղաղութիւնը պահել, ինչ որ կ՚ենթադրէ պաղարիւնութեամբ դիմադրել ամէն դէպք, որ պիտի ազդէ թէ՛ բանականութեան եւ թէ՛ զգացումներու։
Համբերութիւնը կրնայ ընդգրկել նաեւ յարատեւութեան գաղափարը։
Համբերատարութիւնը անբաղձալի մէկու մը նկատմամբ ալ պաշտպանութեան զօրաւոր միջոց մըն է. նեղացուցիչ, ձանձրացուցիչ անձի մը հանդէպ ներողամիտ՝ երկայնամիտ ըլլալ կը նշանակէ նաեւ՝ հանդուրժել այդպիսի մէկու մը, ներողամիտ գտնուիլ սիրոյ հոգիո՛վ։
Երբ մարդ ցաւ մը, վիշտ մը, նեղութիւն մը կը կրէ՝ համբերութեամբ դիմաւորելով զանոնք, չտրտնջալ, չդժգոհիլ, չգանգատիլ, պարագան ընդունիլ եւ ինքզինք համոզել այդ վիճակին, առանց ակռայ կրճտելու իւրացնել, համակերպիլ՝ ա՛յս ալ համբերատարութիւն կ՚ենթադրէ։ Այս պարագային՝ առաքինութիւն մը, վեհանձնութիւն մը, հոգեւոր հասունութիւն մըն է համբերատարութիւնը՝ որ պէտք է անկեղծութեամբ խոստովանիլ, թէ քիչերու տրուած շնորհ մըն է ասիկա։ Մանաւանդ ընդունիլ եւ համակերպիլ՝ ամէնուն տրուած յատկութիւն մը չէ, այլ՝ հազուագիւտ ազնիւ հոգիներու վեհանձնութեանը ապացո՛յց…։
Համբերութիւնը՝ իր լայն առումով կը նշանակէ նաեւ սպասել։ Բայց այս «սպասում»ը անիմաստ, աննպատակ, անգիտակցաբար սպասում մը չէ՛, այլ՝ յո՛յսով, հաւատալով սպասում մըն է. վստահ՝ թէ պիտի անցնի այդ բոլոր աննպաստ եւ ցաւ ու վիշտ պատճառող միջավայրը, գիտակցելով թէ ամէն խաւարին կը յաջորդէ լոյսը անպայմա՛ն…։
Ասիկա այն յոյսն է, որ կրնայ բարեփոխուի՛լ կացութիւնը, այն հաստատ յոյսն է, որ կեանքը միայն «ներկայ» ժամանակը չէ, կեանքը միայն ա՛յս պահը չէ, այլ կայ նաեւ «ապագայ» ժամանակը՝ որ մա՛րդ չի գիտեր թէ ի՜նչ անակնկալներ ունի իր հետ՝ փոխելու համար կեանքը ամբողջովին։
Ապագան՝ անծանօթ եւ սակայն հաստատ այն պահն է, որ հիւանդը կ՚առողջանայ, մութը կը լուսաւորուի, տնանկը պալատներու կը տիրանայ, ձախողութիւններ յաջողութեան՝ պարտութիւններ յաղթանակներու կրնան վերածուիլ։ Արդարեւ մարդկային կեանքի մէջ «անկարելի»ն անկարելի՛ է. անկարելի ո՛չինչ կայ, բայց թերեւս դժուա՛ր, բայց ո՛չ անկարելի։ Չէ՞ որ կեանքի մէջ «հրա՛շք»ը միշտ գոյութիւն ունեցած է եւ միշտ պիտի ըլլայ, քանի որ մարդ ամէն բանի տէրը չէ՛, նոյնիսկ ինքզինքին, իր ապագային, իր կեանքին տէրը չէ՝ որքան ալ կարծէ, թէ անոնց տէրն է։ Ինքնախաբէութիւն է անոր հաւատալ։ Մարդուս գիտութիւնը, ծանօթութիւնը միշտ սահմանաւոր է, կարողութեանը եւ կարելիութեանը սահմանափակ ըլլալը ամէն առիթով կը ներկայանայ անոր, զոր օրինակ, կորուստի մը առիթով, հիւանդութեան մը պարագային, անյաջող ձեռնարկի մը ատեն, բայց հազուադէպ է որ ան անդրադառնայ իր անկարողութեան, կարողութեանը սահմանափակութեան։
Ուստի, երբ մարդուս անծանօթ է ապագան, տէրը չէ՛ իր գալիք ապրումներուն եւ կը ծրագրէ անոնց մասին, բայց երբեք վստահ չէ՛ թէ պիտի կատարուի՞ն անոնք, թէ ո՛չ, ապա ուրեմն կը մնայ միայն յուսալ եւ համբերութեամբ սպասել իրեն անծանօթ պահերուն։ Այս իմաստով՝ յոյսը ողնայա՜րն է համբերութեան, որ կանգուն ու հաստատուն կը պահէ զայն եւ յոյսը օգնութեան կը հասնի համբերութեան՝ փարոսի մը նման ալեկոծեալ նաւուն…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Ապրիլ 4, 2017, Իսթանպուլ