Ո՛ՉԻՆՉ ԿԱՅ ԲԱՑԱՐՁԱԿ
Պիղատոսի հեգնական հարցումը՝ թէ «ի՛նչ է ճշմարտութիւնը», անպատասխա՛ն կը թողու Յիսուս։
Այս լռութիւնը անշուշտ ունի բազմաթիւ պատճառներ։ Նախ, Յիսուս չպատասխանեց այդ հարցումին, քանի որ իր ամբողջ կեանքի ընթացքին իր իսկ կեանքով, իր խօսքերով ու գործերով, իր էութեամբ ցոյց տուած եւ վկայած էր ճշմարտութեան։ Ի՛նք իսկ ճշմարտութի՛ւնն էր, ապս ուրեմն այլեւս պէտք չկա՛ր խօսելու ճշմարտութեան մասին։ Երբ այդքան վկայութիւններէ ետք՝ տակաւին կը հարցնէր մէկը, թէ ի՞նչ է ճշմարտութիւնը, ասիկա կա՛մ հեգնութիւն մըն էր եւ կա՛մ անիկա սորվելու, ըմբռնելու մտադիր չէր՝ ապա ուրեմն աւելորդ էր պատասխանել անոր հարցումին։
Յետոյ, «ճշմարտութիւն»ը մարդկայնօրէն կարելի չէր որոշել, քանի որովհետեւ աշխարհի վրայ չկա՛յ որեւէ իր, որեւէ իրողութիւն որ բացարձակ ըլլայ։
Աշխարհի վրայ կը տիրէ յարաբերականութիւն, որ կը նշանակէ՝ բացարձակ չէ որեւէ բան։
Ուստի եւ անըմբռնելի՛ պիտի ըլլար Պիղատոսի համար «ճշմարտութեան» բացատրութիւնը՝ որ արդէն հեգնութեամբ կը մօտենար անոր։ Եւ այն սկզբունքը կը գործադրէր Յիսուս, որ ինքն ալ անդրադարձած էր նախապէս, թէ՝ մարգարիտը կարելի չէ նետել «շնական» զգացումներով ապականուած հոգիի մը առջեւ։
Այս պատճառներով հարցումը կը մնայ առկախ։ Աւետարանի մէջ կարելի չէ հանդիպիլ որեւէ վկայութեան այս մասին։ Ուրեմն, հարցումը կը մնայ անպատասխան։ Բայց ասիկա, անշուշտ, չի նշանակեր, որ հարցումը պատասխան մը չունի, քանի որ ճշմարտութիւնը Աստուա՛ծ ինք է։
Ճշմարտութիւնը քանի որ Աստուած է, ապա ուրեմն ան բացարձակ արժէք մըն է, հոգ չէ թէ մարդիկ չկարենան ըմբռնել այդ «բացարձակ արժէք»ը եւ չհասկնան զայն։ Աստուածային ըմբռնումով ճշմարտութիւնը բացարձակ է, իսկ մարդկային հասկացողութեամբ՝ անորոշ եւ համեմատակա՛ն։
Ուրեմն ճշմարտութիւնը կը յայտնուի, միայն անոնց՝ որոնք զայն ըմբռնելու մտադրութիւնը ունին, զայն կ՚ընդունին որպէս բացարձակ արժէք, Աստուծոյ նկարագիրը, Աստուծոյ արտայայտութիւնը եւ էութիւնը, քանի որ ճշմարտութիւնը կը բխի Աստուծմէ, լոյսէն եւ հաւատքէն։
Բայց պէտք է խորհիլ, թէ ո՛չ մէկ տանջանքի հարուած կրնար խոցել ու ցաւ պատճառել Յիսուսի հոգիին, որքան այդ հարցուի պատճառած դառնութիւնը։ Դառնութի՛ւն՝ քանի որ մարդիկ տակաւին շա՜տ հեռու էին ճշմարտութենէն, ճշմարտութեան բացարձակ էութենէն։ Եւ խորհեցէ՛ք, կա՛յ ճշմարտութիւնը, բայց չեն անդրադառնար մարդիկ անոր գոյութեան, էութեան, արժէքին եւ անտարբերութեամբ եւ Պիղատոսի նման, երբեմն հեգնութեամբ կը մօտենան անոր՝ կասկածոտ, անորոշ եւ վարանո՛տ։ Եւ Պիղատոսի մտայնութիւնը, ահաւասիկ, մարդոց մտքին եւ հոգիին խաւարը եւ մութը կը ստեղծէր ճշմարտութեան նկատմամբ։
Ինչպէս մութին պատճառով մարդ չի կրնար տեսնել որեւէ բան եւ սակայն անոր անտեսանելի ըլլալը չի նշանակեր, որ ան գոյութիւն չունի, պարզապէս մութը արգելք կ՚ըլլայ անոր տեսանելի ըլլալուն եւ մարդն է որ չի տեսներ զայն, նո՛յնպէս եւ ճշմարտութիւնը մի՛շտ գոյութիւն ունի եւ մարդն է որ չ՚անդրադառնար անոր։ Ուրեմն երբ մարդ մտադրէ տեսնել եւ հասկնալ ճշմարտութիւնը, կրնայ ըմբռնել զայն. բաւական է անդրադառնալ եւ մէկ կողմ թողուլ անտարբերութիւնը։
Եւ անտարբերութեան ախտը ամենամեծ արգելքն է ճշմարտութեան ճանաչման։
Իսկ ճշմարտութեան ամենամեծ օգնականն է՝ սէ՛րը։ Եւ հոն՝ ուր սէր կայ, հոն կը յայտ-նըւի նաեւ ճշմարտութիւնը ամբողջ պայծառութեա՛մբ։
Ուստի զԱստուած սիրողը միա՛յն կրնայ ճանչնալ զԱյն։ Եւ այսպէս, երկուքին՝ սիրոյ եւ ճշմարտութեան իրարու լրացուցիչ ըլլալը հասկնալու համար մերթ սէրը ցոյց կը տրուի միջոց ճշմարտութեան եւ մերթ ճշմարտութիւնը՝ սիրոյ, ըսելու համար պարզապէս թէ ո՛վ որ ունի ճշմարտութեան գիտակցութիւնը, բայց չունի սիրոյ զգացումը, չունի ճշմարտութիւնն ալ։ Արդարեւ, աստուածային գիտութիւնը եւ ճշմարտութիւնը սէ՛րն է միայն, այն սէրը՝ որուն առջեւ կը նուաստանան, կ՚ոչնչանան մարդկային գիտութիւնը եւ խորհուրդը եւ զգացումը։
Այս իմաստով, Պիղատոսի հարցումին, թէ՝ ի՞նչ է ճշմարտութիւնը, Յիսուսի լռութիւնը ամենէն իմաստալից պատասխա՛նն է։ Արդարեւ, կա՛ն լռութիւններ՝ որոնք երկար պատասխաններէ շատ աւելի՛ «պատասխա՛ն» են։
Ճշմարտութիւնը սէ՛ր է, քանի որ Աստուած Ի՛նք Սէ՛ր է եւ ճշմարտութիւն։ Արդարեւ, սէր եւ ճշմարտութիւն համընթաց են եւ կ՚ամբողջացնեն զիրար։ Կեանքը ամբողջ, քանի որ հաստատուած է սիրոյ եւ ճշմարտութեան վրայ եւ կը բարձրանայ՝ արդարութեան, ողորմութեան, հաւատարմութեան սիւներուն հաստատուն եւ ամուր ապաւէններովը։ Կեանքը կը գոյատեւէ սիրոյ եւ ճշմարտութեան վստահելի եւ լուսաւոր ճամբուն վրայ՝ անվտանգ եւ խաղաղ։ Եւ հոն՝ ուր կը կորսուի, կը պակսի կամ կ՚անտեսուի սէրն ու ճշմարտութիւնը, այլապէս անորոշութիւն կը տիրէ ամէնուրեք։
Եւ Աւետարանը բացայայտօրէն կ՚ըսէ. «Ճշմարտութեան մէջ ըլլալը անկէ կը հասկցուի, թէ մարդիկ կը սիրեն զիրար՝ անկեղծ եւ իրական սիրով»։
Ճշմարտութիւնը՝ ինք մինակը՝ այսինքն առանց սիրոյ, ցամաք գիտութիւնն է, որ կրնայ նաեւ սխալիլ, իսկ երբ սիրոյ հետ է՝ անսխա՛լ եւ բացարձակ գիտութիւն է։ Գիտութիւնը առանց սիրոյ, կը հպարտացնէ, մինչ սէրը՝ որ սիրով լեցուն ճշմարտութիւն է՝ կը շինէ, ինչպէս կ՚ըսէ Առաքեալը։ Շինել՝ մարդուն կոչումն է՝ աշխատիլ, կանգնել, կազմել, կառուցանել, ստեղծագործել, այսինքն՝ արտադրե՛լ եւ օգտակար ըլլալ։
Այս ուղղութեամբ, ճշմարտութեան մէջ ոչնչութիւն կայ. իսկ սիրոյ մէջ՝ իրականը, դրականը, գործնականը՝ կեանք եւ գաղափար եւ գործ միանգամայն։
Ճշմարտութիւնը որպէս գաղափար պատանջքը ունի սիրոյ, որպէսզի գործնականի վերածուի, ապրի եւ ապրեցնէ՝ իր աստուածանմանութիւնը յայտնէ մարդուն։
Ճշմարտութիւն եւ սէ՛ր. երկուքն ի միասին միշտ, ահաւասիկ, ա՛յդ է որ կ՚արժեւորէ, կը գեղեցկացնէ եւ կը լիացնէ կեանքը։ Իմաս՛տ կու տայ կեանքին, նպատակ մը կը ստեղծէ կեանքին. այո՛ կեանքը ճշմարտութիւն է անտարակոյս, բայց առանց սիրոյ ո՛չինչ, քանի որ գոյատեւելու եւ խաղաղութեան մէջ ընթացքը շարունակելու համար անհրաժե՛շտ է՝ սէ՛րը…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Մայիս 5, 2017, Իսթանպուլ