ԱՒԵՏՄԱՆ ՏՕՆԸ…
Հայաստանի մէջ նշուող տօներուն մէջ կան այնպիսիներ, որոնք հայոց տօնացոյցին մէջ իրենց տեղը վերագրաւած են Հայաստանի անկախութենէն ետք՝ թօթափելով խորհրդային շրջանի արհեստական մոռացութեան փոշին: Այդ տօներէն է Աւետման տօնը՝ Սուրբ Աստուածածնայ Աւետումը, որ Հայ Առաքելական Սուրբ Եկեղեցւոյ ամենակարեւոր տօներէն մէկն է: 1995 թուականին Աւետման տօնի խորհուրդի հիման վրայ Հայաստանի մէջ սահմանուեցաւ տօն մը եւս եւ Ազգային տօնացոյցին մէջ աւելցաւ Մայրութեան եւ գեղեցկութեան տօնը։ Ուստի 7 Ապրիլը Հայաստանի մէջ կը նշուի թէ՛ հոգեւոր եւ թէ աշխարհիկ իմաստներով՝ երկու պարագաներուն ալ փառաբանելով կինը եւ մայրը, իբրեւ նոր կեանքի սկիզբ: 7 Ապրիլին Հայաստանի մէջ ընդունուած է նուէրներ տալ կիներուն, կատարել այցելութիւններ մայրերուն, մեծմայրերուն եւ կազմակերպել խրախճանքներ՝ ի պատիւ կիներու: Ձեւով մը օրը աւարտն է նաեւ Հայաստանի մէջ 8 Մարտ-7 Ապրիլ թուականներու միջեւ նշուող Կիներու միամսեակին, որու ընթացքին կին արուեստագէտներու ձեռնարկներ, կիներու առողջութեան պահպանման ուղղուած արշաւներ, ցուցահանդէսներ եւ կիներու նուիրուած այլ միջոցառումներ տեղի կ՚ունենան:
Տօնին առաւել մեծ ժողովրդականութիւն հաղորդող ազդակ դարձած է Ն.Ս.Օ.Տ.Տ. Գարեգին Բ. Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի հայրապետական տնօրինութիւնը, որու համաձայն վերջին տարիներուն Աւետման տօնին օրը բոլոր եկեղեցիներէն ներս կը կատարուի մայրութեան բերկրանքին սպասող կիներու օրհնութեան յատուկ կարգ, որպէսզի կիներու մէջ ամենաօրհնեալի՝ Աստուածամօր բարեխօսութեամբ օրհնուին հայոց ընտանիքները, հաւատարիմ մնալով եկեղեցւոյ սուրբ աւանդութեանն ու դաւանանքին: Եկեղեցւոյ հայրերը, օրուան խորհուրդը փոխանցելով կ՚ըսեն, որ ինչպէս Աստուածածին աւելի մօտ դարձած է Աստուծոյ, այնպէս ալ բոլոր կիները իրենց յղութեամբ կը մօտենան Արարչին՝ նմանելով Անոր՝ իբրեւ նոր կեանք պարգեւող էակներ:
Օրը առանձնայատուկ տօնական է մանաւանդ Աստուածածնայ անունը կրող եկեղեցիներու մէջ, որոնք բազմաթիւ են Հայաստանի տարածքին:
Հայ Առաքելական Եկեղեցին հինէն ի վեր տօնած է Սուրբ Աւետման տօնը. Սուրբ Աստուածածնին նուիրուած եօթ տօներէն չորսը անշարժ են. Աւետումը միշտ կը տօնուի նոյն օրը:
Քրիստոնեաներուն համար ամենէն կարեւոր տեղեկատուական եղելութիւնը կը նկատուի Աւետումը: Աւետարաններու համաձայն՝ այս օրը Գաբրիէլ հրեշտակապետ Աստուծոյ կողմէ ուղարկուած է Գալիլիոյ Նազարէթ քաղաքը, Մարիամ անունով աղջկան մը քով, եւ հաղորդած, որ ինք պիտի ըլլայ մայրը այն Փրկչին, որուն կը սպասէր ողջ ժողովուրդը։ «Ան մեծ կ՚ըլլայ եւ Բարձրեալի որդի կը կոչուի: Ու Անոր թագաւորութիւնը վախճան չ՚ունենար», Մանուկի մասին ըսած է հրեշտակապետը: Այս աւետիսը անակնկալ էր Մարիամին համար, սակայն ան լուրը ընդունած է խոնարհութեամբ. «Ահաւասիկ ես կը մնամ Տէրոջ աղախինը…», ըսած է ան: Իր այդ ինքնաբնութագրումով ալ Մարիամ հաստատած է իր անսահման խոնարհութիւնը: Աւետման այս գեղեցիկ պատմութիւնը, որ փոխանցած է մեզի Սուրբ Գիրքը, պահպա-
նելով իր իմաստը, նոր ժամանակներու մէջ, նորանոր իմաստներ ալ ստացած է՝ միշտ փառաբանելով մայրը, որու դերակատարութիւնը գլխաւոր է մեր կեանքին մէջ: Մարիամի մայրանալով՝ մարդոց համար մայրութեան խորհուրդը նորովի բացայայտուած է, եւ այսօր ալ ան կը դիտուի որպէս աստուածային հրաշք:
Մարդկութեան համար «մայր» հասկացութիւնը մշտապէս նուիրական եղած է: Հայութիւնը նոյնպէս ամենաբարձր կարգով միշտ մեծարած է «մայր» երեւոյթը՝ հսկայական հոգեւոր, գեղարուեստական եւ պատմական գրականութիւն նուիրելով մօր կերպարի փառաբանման եւ հայ կնոջ բաժին հասած դժուարին կեանքի լուսաբանման: Պատմութեան մէջ հայ կինը եղած է արարող, ստեղծող, պայքարող, իր զաւակները քաջալերող եւ զաւակներուն թեւ ու թիկունք կեցող մէկը, եւ այսօր ալ իբրեւ այդպիսին կը դիտուի հաւաքական հայ մօր կերպարը:
ԱՍՏՈՒԱԾԱԾՆԻ ԿԵՐՊԱՐՆ ՈՒ ԱՆՈՐ ՆՈՒԻՐՈՒԱԾ ԲՈԼՈՐ ՏՕՆԵՐԸ
Եկեղեցւոյ պաշտամունքի մէջ Աստուածամայրը ո՛չ միայն բոլոր սուրբերէն, այլեւ հրեշտակներէն ալ բարձր կը դասուի: Քրիստոսէն եւ խաչէն յետոյ ան ամենաբարձր պատիւն ու տեղը ունի: Անոր նուիրուած կան բազմաթիւ ներբողներ ու շարականներ, անոր բարեխօսութիւնը հայցելով կը սկսի Պատարագի արարողութիւնը, եւ բազում աղօթքներ անմիջականօրէն ուղղուած են անոր՝ որպէս Աստուածորդիին ամենամերձ եւ իր գթառատութեամբ մեզ ամենէն արագ անսացող սուրբ անձնաւորութիւն: Աստուածամայրը, ինչպէս ծանօթ է, զերծ էր թէ՛ երկրորդ մահացու, թէ երկրորդ ներելի մեղքերէն, իսկ ադամական մեղքէն մաքրուեցաւ աւետման պահուն: Մարիամի հայրը՝ Դաւիթ մարգարէ թագաւորական տոհմէն էր, իսկ մայրը՝ քահանայական տունէ կը սերէր: Մանուկ հասակէն իր բարեպաշտ ծնողքի՝ Յովակիմի եւ Աննայի կողմէ ան ընծայուած է Աստուծոյ եւ յանձնուած է Երուսաղէմի տաճար՝ հոգեւոր կրթութիւն ստանալու եւ տաճարին մէջ ծառայելու համար: Ծանօթ է, որ Մարիամ այստեղ կը զբաղէր ձեռագործով, Սուրբ Գրքի ընթերցանութեամբ եւ աղօթքով, օրինակ էր բարեպաշտութեան, խոնարհութեան եւ հեզութեան:
Մարիամ ինքզինք ամբողջութեամբ յանձնած էր Տիրոջ կամքին: Տասնչորս տարեկանին, երբ իր ծնողքը այլեւս չկային, ան վճռեց ըլլալ կուսակրօն: Յայնժամ զինք նշանեցին Յովսէփի՝ ծեր եւ բարեպաշտ մարդու մը հետ, որ փաստօրէն դարձաւ Մարիամի խնամակալը: Յովսէփը նոյնպէս կը սերէր Դաւիթի ցեղէն: Անոնք կը բնակէին փոքրիկ Նազարէթ քաղաքը, ուր ալ այցելեց հրեշտակապետը՝ բերելով մեծագոյն աւետիսը: Հայ Առաքելական Սուրբ Եկեղեցին յիշատակութեան օր ունի նաեւ Ս. Յովակիմի, Ս. Աննայի եւ Յիսուսի չարչարանքներուն, թաղման եւ խաչելութեան ականատես իւղաբեր կիներու պատուին, որ կը նշուի Վերափոխման տօնի իննօրեակին յաջորդող Երեքշաբթի օրը:
Մարիամի կերպարը վառ արտայայտուած է մեր եկեղեցական տօնացոյցին մէջ: Ըստ այդ տօնացոյցի, կը նշուին Աստուածածնին ընծայուած հետեւեալ եօթ տօները.
Որպէս Ուխտի զաւակ, անոր ծնունդը՝ Յովակիմէն եւ Աննայէն։ Ինչպէս ծանօթ է, օր մը տաճարին մէջ երբ ընծայ կը մատուցանէր, քահանան Յովակիմին կը պատուիրէ կենալ վերջաւորութեան, քանի որ ան անզաւակ էր: Ասկէ վշտացած՝ Յովակիմը դուրս կու գայ եւ անմիջապէս լեռ կը բարձրանայ՝ երդուելով չիջնել այնտեղէն մինչեւ Աստուծոյ այցելութիւնը: Անոր օրինակով կինը՝ Աննան ալ տունին մէջ կ՚աղօթէ եւ ապաշխարութեան կը նուիրուի: Եւ օր մը, երբ Աննան պարտէզին մէջ կը տեսնէ իրենց ձագերուն հետ խաղացող թռչունները, կը տխրի եւ կու լայ, քանզի ինք զրկուած էր մայրանալու շնորհէն: Այդ պահուն կը յայտնուի Աստուծոյ հրեշտակը եւ կ՚աւետէ, որ ան զաւակ պիտի ունենայ, եւ իրեն երանի պիտի տան բոլոր ազգերը: Նոյն տեսիլքը կ՚երեւի նաեւ Յովակիմին, որ ուրախութենէն կը սկսի ողորմութիւն բաժնել աղքատներուն: Աննան կը յղիանայ, եւ ծնած հրեշտականման մանուկը կը կոչեն Մարիամ, որ կը նշանակէ լուսաւորեալ: Ահաւասիկ, իր ծնունդը Հայ Առաքելական Եկեղեցին կը նշէ 8 Սեպտեմբերին:
Մարիամ Աստուածածնի այլ տօն մըն է (21 Նոյեմբեր) մատաղ հասակին՝ ընծայումը ի տաճար, ուր ապրեցաւ եւ ստացաւ իր հոգեւոր սնունդը մինչեւ տասներկու տարեկան։
Աստուածածնայ տօներու մէջ հրաշալի ու անփոխարինելի խորհուրդով կը դիտուի Աւետումը, Գաբրիէլ հրեշտակի կողմէ անոր փոխանցուած՝ Ս. Հոգիով յղիանալու ուրախ լուրը:
Անոր գործածած տուփին եւ գօտիին գտնուելու ուրախ առիթը եւ անոնց նկատմամբ ցուցաբերուած յարգանքն ու մեծարանքը, նոյնպէս ունին յիշատակի օրեր, որոնք կը նշուին իբրեւ Գիւտ Տփոյ եւ Գիւտ Գօտւոյ։ Վերջապէս, յետ մահու անոր մարմնով երկինք փոխադրուած ըլլալը, որ ծանօթ է որպէս Վերափոխումն Սուրբ Աստուածածնի, կը նշուի Օգոստոս ամսուան ընթացքին:
Հայ Առաքելական Եկեղեցւոյ, Կաթոլիկ եւ Ուղղափառ եկեղեցիներու կողմէ ան կը պատուուի որպէս Աստուածածին կամ Աստուածամայր։ Քրիստոնէական աստ-ւածաբանները Դ. դարուն Մարիամը հռչակեցին «անարատ կոյս»։ Եփեսոսի Ընդհանրական երրորդ ժողովը (431 թ.) Մարիամը պաշտօնապէս ճանչցած է աստուածամայր, որու երկրպագութիւնը այնուհետեւ տարածուած է քրիստոնէական աշխարհին, մանաւանդ՝ կաթողիկէներուն մէջ։ Մարիամին նուիրուած են բազմաթիւ տաճարներ, սրբապատկերներ: 1854 թուականին Կաթողիկէ եկեղեցին ընդունած է Մարիամի «անարատ յղութիւնը», 1950 թուականին՝ «երկինք համբառնալու» մասին վարդապետութիւնները, իսկ 1964 թուականին Պօղոս Դ. Պապը զայն հռչակած է «եկեղեցւոյ մայր»։
Որպէս համայն մարդկութեան փրկութեան մայր, ան եղած է ներշնչումի աղբիւր բոլոր եկեղեցիներու արուեստագէտներուն համար՝ աստուածաբան թէ բանաստեղծ, քանդակագործ թէ նկարիչ՝ ձեռագիրներու կամ որմնանկարներու, եկեղեցիներու պատերու թէ խորանի՝ մեծ ու փոքր նկարներու։ Մանաւանդ միջնադարեան արուեստի մէջ տարածուած են Մարիամի կերպաւորումը իր մանկան հետ։ Վերածննդեան դարաշրջանին ստեղծուած են Պոթիչելլիի, Լէոնարտօ Տա Վինչիի, Ռաֆայէլի եւ այլոց մեծ կտաւները՝ նուիրուած Մարիամի կերպարին, որոնք այսօր համաշխարհային արուեստի հռչակաւոր գործերէն են:
ԱՍՏՈՒԱԾԱԾԻՆԸ ՈՒ ՀԱՅԱՍՏԱՆԵԱՅՑ ԵԿԵՂԵՑԻՆ
Քրիստոնէական առաջին դարերէն սկը-սեալ, հայ հաւատացեալը խոր յարգանք եւ սէր ունեցած է Ս. Կոյսին հանդէպ: Այս երեւոյթին վառ վկայութիւններէն մին այն է, որ աշխարհի վրայ կառուցուած առաջին հայկական եկեղեցին՝ Ս. Էջմիածնի Մայր Տաճարը, սկզբնական շրջանին նուիրուած էր Աստուածածնին։ Այնուհետեւ կառուցուած են բազմաթիւ մատուռներ, եկեղեցիներ եւ վանքեր, որոնք կոչուած են նոյն անունով։
Հայ հաւատացեալը՝ հոգեւորական կամ աշխարհական, Աստուածածնայ եկեղեցիները այցելելով՝ խտացուցած է իր ապրումները Տիրամօր նկատմամբ, բացայայտած է իր սէրն ու երախտագիտութիւնը, յոյսն ու հաւատքը անոր հանդէպ, որ Մայրն էր Յիսուսի։
Հայ Եկեղեցւոյ հոգեւոր գրականութեան բազմադարեան գանձարանը ի շարս այլ գրական ստեղծագործութեանց նոյնպէս հարուստ է նաեւ Աստուածածնին նուիրուած շարականներով, տաղերով ու մեղեդիներով։ Աստուածածնի անձը մեր շարականներուն մէջ նկարագրուած է որպէս լուսեղէն տաճար, սափոր ոսկեղէն, որ լի է երկնային մանանայով, մաքուր աղաւնի եւ երկնքի հարս, տաճար եւ Աթոռ Աստուածորդիին, գերահրաշ եւ դրախտաբոյր ծաղիկ: Բազմաթիւ սրբապատկերներ, մանրանկարներ, հոգեւոր եւ աշխարհիկ գործեր ստեղծուած են, որոնց մէջ կայ Մարիամը, իր ծնունդէն մինչեւ Վերափոխում: Հայ իրականութեան մէջ, ըստ որոշ վերլուծումներու, Աստուածածնայ պաշտամունքը յաջորդած է մինչ այդ գոյութիւն ունեցած մէկ այլ՝ Անահիտ Աստուածուհիի պաշտամունքին: Անահիտ, հին հայկական դիցաբանութեան մէջ՝ պտղաբերութեան, արգասաւորութեան, ծննդաբերութեան աստուածուհին եղած է:
Հայ հոգեւորականները Սուրբ Կոյս Մարիամը միշտ նմանեցուցած են եկեղեցւոյ հետ, որովհետեւ իրմէ ծնաւ Քրիստոս, իսկ եկեղեցւոյ աւազանին մէջ կը ծնին քրիստոնեաները. ինչպէս Սուրբ Կոյսը՝ Աստուածամայրը, Կենդանի Հացը լոյս աշխարհ բերաւ, այնպէս ալ եկեղեցին իր զաւակները՝ քրիստոնեաներուն, կենդանի հացը կը մատուցէ՝ հաղորդութեան սեղան բանալով Ս. Պատարագի ժամանակ:
Աստուածամօր մասին Նոր Կտակարանի մէջ քիչ պատմութիւններ կան, բայց բոլոր այդ պատմութիւններուն մէջ ան միշտ իր որդիի՝ Յիսուս Քրիստոսի հետ է. թէ՛ Կանայի հարսանիքի ժամանակ, թէ՛ Երուսաղէմ ուխտի երթալու ժամանակ եւ թէ՛ Գողգոթային վրայ, երբ աշակերտներն անգամ լքեցին զինք: Մարիամի ննջումը, ըստ աւանդութեան, եղած է Յիսուսի խաչելութիւնէն տասներկու կամ տասնհինգ տարի վերջ, եւ Յիսուս իր խոստման համաձայն, Մարիամը վերափոխած է երկինք: Կոյսի մարմինը ամփոփուած է Երուսաղէմին կից Գեթսեմանիի մէջ, վիմափոր գերեզմանը: Աւանդոյթը կ՚ըսէ, որ Երուսաղէմէն բացակայող Բարդուղիմէոս առաքեալը, քարոզչական շրջագայութենէն վերադառնալով Երուսաղէմ եւ տեղեկանալով Աստուածամօր ննջման մասին, առաքեալներուն թախանձած է բանալ Տիրամօր գերեզմանը՝ անոր երեսը վերջին անգամ տեսնելու համար, եւ բանալով թափուր գտած են գերեզմանը:
Աւետման տօնէն մէկ օր առաջ՝ 6 Ապրիլի երեկոյեան, Հայ Առաքելական Եկեղեցւոյ մէջ կը կատարուի նախատօնակ, իսկ Ապրիլի 7-ի գիշերը քահանաները զգեստաւորուած ատեան կ՚երթան եւ կը սկսին Շարակնոցի Աստուածածնայ Աւետեաց «Խորհուրդ անճառ» օրհնութեան, որու հեղինակը «Գրիգոր Պահլաւունի»ն է:
Հայաստանի մէջ վերջին տարիներուն աւանդոյթ դարձած է, որ բանտերու հոգեւոր հովիւը կ՚այցելէ կիներու բանտ եւ հոն նոյնպէս կը տօնեն 7 Ապրիլը՝ փոխանցելով օրուան խորհուրդը եւ նուէրներ բաժնելով անազատութեան մէջ գտնուող կիներուն:
Եկեղեցւոյ հայրերը այս օրը իրենց աղօթքներուն մէջ կը յիշեն նաեւ այն մանուկները, որոնք զրկուած են մայրական խնամքէ՝ կը մեծնան փայփայելով ընտանիք ունենալու միակ երազանքը, հոգեւոր հայրերը կը յիշեն նաեւ միայնակ մայրերը, որոնք առանձին կը մեծցնեն իրենց զաւակները եւ նաեւ իրենց պատգամներուն մէջ կը յիշատակեն հերոսուհիներու մասին, որոնք զէնք ի ձեռին պայքարած են մեր հայրենիքի կերտման ճանապարհին:
7 Ապրիլին անգամ մը եւս հայ կինը կը փառաբանուի եւ անոր դերը՝ հայ հասարակութեան կերտման գործին մէջ կրկին առանձնայատուկ կը շեշտուի:
Եկեղեցինէն դուրս պետական հիմնարկներու մէջ կիներուն նուիրուած ձեռնարկներ տեղի կ՚ունենան, Հանրապետութեան պետական այրերը շնորհաւորական ուղերձներ կը յղեն հայ կնոջ՝ Հայաստանի մէջ եւ Հայաստանէն դուրս:
Աւետումը հանգամանօրէն կ՚օրհնուի եւ կը գովաբանուի եկեղեցիին մէջ եւ եկեղեցիէն դուրս:
ԱՆՈՒՇ ԹՐՈՒԱՆՑ