ԺԱՄԱՆԱԿԻ ԿՈՐՈՒՍՏԸ
Երբ կը խօսինք կորուստներու վրայ, կը տեսնենք, թէ «կորուստ»ը իր ամենալայն իմաստով, ցաւ եւ վիշտ պատճառող երեւոյթ մըն է։ Կեանքի անխուսափելի երեւոյթներէն մէկն է կորուստը, քանի որ որքան բնական է շահիլ, ունենալ եւ պահել որեւէ արժէք, նոյնքան բնական է վնասուիլ, կորսնցնել եւ ունեցածէն կերպով մը բաժնուիլ, հեռանալ։ Ուստի եթէ այս աշխարհի վրայ մարդ կ՚ապրի՝ շահիլն ալ բնական է՝ վնասուիլն ալ, ունենալն ալ բնական է, ունեցածը կորսնցնելն ալ եւ պահելն ալ, պահուածը ձեռքէ հանե՛լն ալ։
Կա՛ն նաեւ կորուստներ՜, որոնց կ՚անդրադառնայ մարդ, կը ցաւի, կը տրտմի կորուստին վրայ, եւ այս ալ բնական է։ Կան նաեւ կորուստներ, որոնց չ՚անդրադառնար մարդ, եւ քանի որ չ՚անդրադառնար, այդ կորուստին վրայ չի ցաւիր, չի վշտանար։ Եւ սակայն կորուստը, քանի որ միշտ «կորո՛ւստ» է, կը վնասէ, կը զրկէ մարդս, բայց ան անզգայ՝ չի հասկնար կորսուածին՝ կորսնցուցածին արժէքը։ Բայց վնասը՝ «վնա՛ս» է, մի՛շտ կը գործէ եւ կ՚ազդէ մարդկային կեանքին վրայ։
Բայց պէտք է ընդունիլ, որ բանաւոր էակի համար, այսինքն մարդուն համար կորուստին ամենէն վնասակարն է՝ ժամանակի կորուստը։ Ուստի ժամանակի կորուստը որեւէ դարման չունի, քանի որ ան անդառնալի է եւ անդարմանալի՛։ Ժամանակը երբ կ՚անցնի կ՚երթայ, այսինքն երբ կը կորսուի, այլեւս որեւէ կերպով անիկա ետ չի գար, անցած գացած ժամանակը վերադարձնել անկարելի՛ է։
Այս կը նշանակէ, որ խոհեմ, ողջամիտ մարդը պէտք է արժէքը գիտնայ եւ ըստ այնմ վարուի ժամանակի նկատմամբ։ Արժէք մըն է մարդուս համար ամէն ժամ, ամէն պահ, որմէ կարելի եղած չափով պէտք է օգտուի մարդ։
Ժամանակը արժէք կը ներկայացնէ մարդուս համար, քանի որ ժամանակի մէջ է որ ան կը սորվի եւ կը գիտնայ։
Ա՜յդքան կարեւո՞ր է սորվիլը եւ գիտնալը։
Եւ եթէ կարեւոր է, ինչո՞ւ կարեւոր է անիկա։
Նախ, մարդ իր գոյութիւնը կը պահէ եւ կը տեւականացնէ իր «գիտցած»ներով եւ «չգիտցած»ներով։ Գիտնալ եւ չգիտնալ՝ մարդուս կեանքին ընթացքը կ՚որոշեն։
Սորված եւ գիտցածները մարդս երջանիկ կ՚ընեն, իսկ չսորված եւ չգիտցածները արգելքներ են անոր երջանկութեան։ Անշուշտ շատեր կրնան հարցնել. «ինչո՞ւ մարդ գիտցածներով երջանիկ կ՚ըլլայ եւ չգիտցածներով ապերջանիկ…»։
Հարցումը կարելի է պատասխանել՝ դարձեալ հարցումով մը, «մարդ կարելի՞ է որ բոլորովին անգէտ ապրի»։ Այս հարցումին բանաւոր պատասխանը պէտք է ըլլայ. «ո՛չ»։ Որովհետեւ, մարդ բանաւոր էակ է. ո՛չ թէ բնազդներով այլ խորհելով, դատելով եւ որոշելով կը վարէ իր կեանքը։ Այսինքն մարդ պէ՛տք է որոշումներ տայ իր կեանքին ընթացք տալու, տեւականացնելու համար։ Եւ առանց գիտնալու, առանց տեղեկութիւն ունենալու որոշում տալ անկարելի՛ է, եւ ուրեմն նուազագոյն գիտութիւն մը ունենալու է մարդ, պէտք է սորվի եւ գիտնա՛յ։
Գիտութեամբ է որ մարդ կրնայ որոշում տալ, թէ ո՛չ կամ ուրիշներու կամքին եւ կամ դիպուածներու կը հպատակի, անոնցմէ կախում կ՚ունենայ եւ ուրիշներու կամքով կամ դիպուածով կը շարժի, որ հակառա՛կ է մարդկային արժանապատուութեան, քանի որ ներհակ է անկախութեան եւ բանականութեան։ Բոլորովին հակառա՛կ է մարդուս ազատ կամքի սկզբունքին, անկախօրէն դատելու եւ որոշելու իրաւունքին։ Ուստի տգիտութիւնը կը կաշկանդէ մարդուս ազատութիւնը։ Տգիտութեան պատճառով, մարդ թերեւս իրեն ամենէն նպաստաւորը, օգտակարը, շահաւորը չի կրնար ընտրել, քանի որ անոր մասին տեղեկութիւն իսկ չունի։
Ուրեմն, գիտութիւնը ազատութիւն կ՚ապահովէ, եւ ազատ մարդը «երջանի՛կ մարդ» է։
Այս իմաստով սորվիլ եւ գիտնալ՝ ինքզինք ազատ եւ անկախ զգալու միջոցներ են, եւ ազդո՛ւ ու անհրաժեշտ միջոցներ, եւ այս պատճառով է, որ մադոց գիտութիւնը տեւական զարգացման ընթացքի մը մէջ է եւ հետզհետէ կը բարեփոխուի։
Թէ ի՞նչ է անասուն-անբան կենդանիի մը եւ բանաւոր կենդանիի մը՝ այսինքն մարդուն տարբերութիւնը։ Ամենապարզ եւ նախնական բացատրութեամբ՝ անբան-անասուն կենդանին բնազդէ զատ «գիտութիւն» չունի։ Իսկ բանաւոր մարդը բնազդով չի շարժիր, այլ բանականութեամբ եւ բանականութիւնը գործածելու համար ալ միջոցներու կը կարօտի, որոնք «սորվիլ» եւ «գիտնա՛լ» են։
Խորհեցէք, որ տղայի մը, մինչեւ լիսէի ուսուցման վերջը՝ մօտաւորապէս 13.728 ժամը դպրոցի մէջ սորվելով կ՚անցնի եւ այս բնական է, քանի որ ամէն տղայ կեանքի պայքարի պատրաստուելու համար սորվելու եւ գիտնալու պահանջքը ունի։
Արդարեւ «գիտնալ» հաճոյք կը պատճառէ մարդուս։ «Չեմ գիտեր»էն «գիտե՛մ»ի անցնիլ ի՜նչ մեծ հաճոյք կը պատճառէ մարդուս։ Ուստի ի՜նչ մեծ հաճոյք է սորվիլ եւ գիտնալ ամէն մարզի, ամէն վիճակի մէջ։ Սորվիլ եւ գիտնալ հաճոյք է, քանի որ մարդ միշտ հետաքրքրութեան մղում մը ունի՝ կը հետաքրքրուի այն ամէն բանով, որ «անծանօթ» է, ծածուկ է եւ գաղտնի…։
Եւ անշուշտ երբ իր հետաքրքրութեան գոհացում գտնէ, կ՚ուրախանայ, հաճոյք կը զգայ եւ երջանիկ կ՚ըլլայ։
Եւ երբ սորվածը եւ գիտցածը ուրիշներու որեւէ ձեւով յայտնէ, այդ ալ հաճոյք կու տայ իրեն, եւ մարդ երջանիկ կ՚ըլլայ։ Ուստի գիտցածը ուրիշներու ցոյց տալ, ան ալ «հաճոյք» մըն է։ Եւ այս զգացումը բնական է եւ մարդս աւելի սորվելու կը մղէ։
Արդարեւ մարդկութիւնը միշտ «գիտցաւ» եւ գիտցածը հետզհետէ զարգացուց, բարեփոխեց։ Իսկ եթէ մարդ չգիտնար, մութին մէջ խարխափող մարդոց պիտի նմանէր եւ անշուշտ միշտ պիտի վախնա՛ր։
Մարդ յատկութիւն մը ունի՝ իր գիտցածը հետզհետէ աւելի լաւ գիտնալու կ՚աշխատի եւ կը գիտնայ, եւ այս մարդկութեան յառաջդիմութեան համար անհրաժե՛շտ է։ Գիտնալ, աւելին գիտնալ եւ ճիշդը, ճշմարիտը գիտնալ։
Կարծել, թէ ամէն ինչ գիտենք, կը նշանակէ որ ո՛չ մէկ բան կը ստեղծենք, ո՛չ մէկ բան կը կատարենք։ Ամէն բան գիտնալու կարծիքէն կը հետեւի, թէ ո՛չ մէկ բան կ՚արտադրենք, ո՛չ մէկ գիւտ կը կատարենք։ Արդարեւ «գիտնալ կարծել», սորվելու եւ գիտնալու ամենամեծ արգե՛լքն է։ Իսկ կասկածը, տարակոյսը՝ սորվելու եւ գիտնալու մղիչ ո՛ւժն է։
Ասկէ կը հետեւի, թէ՝ «վստահ ըլլալ» եւ «իրաւացի ըլլալ» բոլորովին տարբեր վիճակներ են, եւ պէտք է իրարմէ զատել եւ իրար չշփոթել։
Քննադատիչ իմացականութիւնը յառաջդիմութեան, իսկ չարամիտ քննադատութիւնը յետադիմութեան պատճառ կը դառնան։ Իմացականութիւնը գիւտերու եւ ստեղծագործութիւններու նախապայմա՛նն է։ Երեւոյթը առանց ուսումնասիրելու ընդունիլ կամ գաղափարի մը եւ կամ տեսութեան մը մասին վճռական ըլլալ՝ հակառակ է քննադատող իմացականութեան։ Քննադատող իմացակութիւնը վարկածներ, հաւանականութիւններ կը ներկայացնէ եւ յետոյ կ՚աշխատի այդ վարկածները եւ հաւանականութիւնները փաստել, ստոյգ վիճակի վերածել։
Որեւէ երեւոյթ, վարկած կամ տեսակէտ առանց ուսումնասիրելու, առանց ճշդութիւնը ստուգելու ընդունիլ եւ վճռական եզրակացութեան մը հասնիլ կարծել բոլորովին հակառակ է մարդկային բանականութեան։ Ուստի մարդ իր բանականութեան միջոցով՝ պէտք է ուսումնասիրէ, քննէ, դատէ եւ ապա որոշում մը տայ։ Եւ ամէն որոշում պէտք է որ վճռական չըլլա՛յ, այլ հաւանականութիւններ պէտք է նկատի առնուի, եւ եթէ կարելի է ըսել. «բաց դուռ» մը պէտք է թողուի, որպէսզի ուրիշ հաւանականութիւններ ալ, ազդակ ըլլան ճշմարիտը եւ ճշմարտութիւնը գտնելու։
Եւ բոլոր այս իրողութիւնները կը կարօտին գիտութեան՝ սորվելու եւ գիտնալու առաւելութեան։
Արդարեւ, մարդուս կեանքի ընթացքին, վարժութիւններ՝ որ հետզհետէ սովորութեան կը վերածուին կը թմրեցնեն, կ՚ամլացնեն միտքը՝ բանականութիւնը եւ կը վերածուին նախապաշարումներու։
Առանց քննելու եւ դատելու որոշում տրուած պարագայ մըն ալ՝ կանխակալութիւնն է, որ լուրջ վնասներու պատճառ կ՚ըլլայ եւ մարդկային փոխյարաբերութիւններու համար մեծ վտանգ մըն է։
Եւ դարձեալ գիտութեան պակասն է որ կը ստեղծէ թէ՛ նախապաշարումները եւ թէ՛ մարդուս միտքը կաշկանդող կանխակալութիւնները։
Սորվիլ եւ գիտնա՛լ. ահաւասիկ մարդուս ազատութեան եւ անկախութեան եւ ուրեմն՝ երջանկութեան «ոսկի բանալի»ն։ Ուստի, առանց քննելու եւ դատելու սովորութեան մը հետեւիլ՝ քննադատական միտքը, իմացականութիւնը կը մեռցնէ, քանի որ կրկնութիւնը գիտութիւն չէ՛։ Միօրինակ հետեւիլ որեւէ իրողութեան, իմացականութիւնը չգործածել՝ կանխակալութիւն եւ նախապաշարում կը ստեղծէ, ինչ որ, ինչպէս ըսինք, վտանգաւոր է եւ վնասակար մարդկային կեանքին համար՝ թէ՛ անհատապէս եւ թէ՛ հաւաքապէս։
Սորվիլ եւ գիտնալ իմանալ, հասկնալ եւ իւրացնել կը նշանակէ, որ մարդուս ինքնավստահ ըլլալուն պատճառ կ՚ըլլայ, կեանքը հաճոյքով կ՚ապրի եւ երջանիկ կը զգայ ինքզինք։
Սորվիլ եւ գիտնալ երջանկութի՛ւն է, որքան ալ ոմանք ըսեն, թէ՝ անգիտութիւնը երջանկութիւն է, չգիտնալ մարդս անհոգ կ՚ընէ։ Անշուշտ այս գաղափարն ալ առանց ուսումնասիրելու, քննելու եւ դատելու մերժել՝ մեր նախորդ խորհրդածութիւններուն կը հակասէ, քանի որ ճիշդը այն է, որ գաղափար մը բացարձակ ճշդութիւն ընդունելէ առաջ պէտք է լա՛ւ հասկնալ, եւ լաւ հասկնալու համար ալ զայն ուսումնասիրել, քննել եւ դատել եւ յետոյ որոշել։ Եւ տրուած մարդկային ամէն որոշում երբեք վճռական պէտք չէ՛ ըլլայ, քանի որ բնութեան մէջ հաւանականութիւնները բազմաթիւ են, նոյնիսկ՝ անհամա՛ր։
Ուրեմն մարդուս ընդոծին փափաքն է՝ սորվիլ եւ գիտնա՛լ, հետաքրքրուիլ եւ գոհացում տալ իր հետաքրքրութեան։ Սա անուրանալի, բնական իրողութիւն մըն է, թէ՝ «անծանօթ»ը, գաղտնին եւ խորհրդաւորը միշտ կը հրապուրէ մարդս։
Եւ այս հրապոյրը, հետաքրքրութեան այս բնածին զգացումը մարդս կը մղէ սորվելու եւ գիտնա՛լու։ Մարդ կը փնտռէ հետաքրքրութեամբ եւ ի վերջոյ կը գտնէ՝ կը հասնի իր նպատակին։ Ահաւասիկ, այս անվերջ հետաքրքրութիւնը գիւտերու եւ ստեղծագործութիւններու նախապատճա՛ռն է։
Սիրելի՜ներ, սորվի՛նք, գիտնա՛նք եւ երջանի՛կ ըլլանք, մարդ կոչուած է գիտնալո՛ւ եւ երջանիկ ըլլալո՛ւ…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Յուլիս 31, 2016, Իսթանպուլ