ՄԱՐԴ՝ ԻՆՔ ԱՊԱՑՈ՛ՅՑՆ Է ԱՍՏՈՒԾՈՅ ԳՈՅՈՒԹԵԱՆ
Մարդ էակը, միշտ բնազդաբար հետաքրքրուած եւ փնտռած է իր ծագումը եւ իր Արարիչը։
Մարդ ինքզինք գտնելու եւ ճանչնալու համար փնտռել եւ ճանչնալ ուզած է զԱստուած։
Բայց պէտք է ընդունիլ, որ Աստուած բնագիտական կամ թուաբանական կերպով գտնել եւ գոյութիւնը ապացուցանել կարելի չէ։ Քանի որ ամէն ապացոյց նիւթական է եւ իրերու աշխարհին կը պատկանի, եւ քանի որ Աստուած նիւթ չէ, իր չէ, այլ հոգեւոր «Անձ» մըն է, ապա ուրեմն զԱյն նիւթական, իրերու յատուկ, աշխարհային ապացոյցներով գտնել ու ճանչնալ անկարելի՛ է։ Նիւթը միայն նիւթական աչքով կարելի է տեսնել եւ հասկնալ։
Ուրեմն Աստուած գտնելու եւ ճանչնալու միակ ճամբան է՝ հոգեւոր աչքով դիտել զԱյն եւ հոգեպէս գտնել ու հասկնալ։ Որովհետեւ շատ պարզ է, թէ՝ հոգին կարելի չէ տեսնել նիւթական միջոցներով, այլ հոգիի աչքով։
Արդարեւ մարդուս ամէնօրեայ կեանքին եւ ապրումներուն մէջ զգալի կամ անզգալի կերպով, միշտ կա՛յ Աստուծոյ փորձառութիւնը։ Մարդ իր կեանքը կ՚ապրի Աստուծոյ ներկայութեամբ, Աստուծոյ հոգատարութեամբ, նախախնամութեամբ։
Եւ այն՝ որ կը զգայ Աստուծոյ գոյութիւնը իր կեանքին, իր ապրումներուն մէջ, ահաւասիկ անիկա ամենամեծ ապացոյցն է Անոր էութեան, Անոր ներկայութեան եւ Անոր գոյութեան։ Երբ ապացոյցները հոգիին կը խօսին, այն ատեն Աստուծոյ փորձառութիւնը ամբողջ կը գրաւէ մարդը։
Ներկայ գիտական դարուն մէջ մարդ շատ դիւրին կը սխալի, դիւրին կը տարակուսի՝ թէ ի՛նչ որ «փորձ»ով չ՚երեւիր, եւ կամ չի չափուիր, եւ կամ այն որ չի տեսնուիր, շօշափելի չէ՝ իրական չէ՛, ճշմարիտ չէ՛, ուրիշ խօսքով՝ գոյութիւն չունի՛։ Բայց ի՜նչ ճշմարտութիւններ, ի՜նչ իրական արժէքներ կան՝ որոնք մարդ չի տեսներ, չի կրնար շօշափել, եւ սակայն գոյութիւն ունին, կ՚ազդեն մարդուս, կը ձեւաւորեն եւ ընթացք կու տան անոր կեանքին։
Զոր օրինակ, ամպամած օրերուն արեւը տեսնել կարելի չ՚ըլլար, բայց ո՞վ կրնայ ըսել թէ այդ օրերուն եւս արեւը գոյութիւն չունի, արեւը միշտ կա՛յ բայց մարդկային աչքը երբեմն չի կրնար տեսնել զայն, ինչ որ անոր չգոյութիւնը չի նշանակեր երբեք։
Եւ օրինակները կարելի է բազմացնել այն իրողութիւններուն՝ որոնք կան, գոյութիւն ունին, բայց անտեսանելի են եւ անշօշափելի, եւ որոնք կարելի չէ՛ մերժել կամ ուրանալ։
Արդարեւ գիտութենէն կարելի չէ պահանջել որ «փորձ»ի սահմանէն անդին անցնի։
Գիտութեան գործելակերպն է փորձը, փորձելը։ Բայց փորձառական գիտութիւններ չեն խօսիր «կեանքի իմաստի»ն մասին, ինչպէս անոնք չեն խօսիր սիրոյ, հաւատարմութեան, գեղեցկութեան, ճշմարտութեան, բարութեան, պատասխանատուութեան, եւ ամէն բարոյական եւ մանաւանդ հոգեւոր գործունէութեան մասին։
Ուրեմն «Աստուծոյ գոյութիւն»ն ալ փորձառական գիտութիւններու բանաձեւերէ անդին է։
Բայց Աստուած մարդկային փորձառութենէն դուրս չէ՛, քանի որ տրամաբանական մտածումով կարելի է հասնիլ Անոր գոյութեան ճշմարտութեան։
Այս ուղղութեամբ կրօնքի եւ գիտութեան միջեւ հակասութիւն չկայ, միայն գործելակերպերը եւ ճամբաները տարբեր են, բայց նպատակը՝ մէկ եւ նո՛յն։
Աստուած որպէս ճշմարտութիւն եւ իմաստութիւն միշտ հիմնական տեղը ունի թէ՛ կրօնքի եւ թէ՛ գիտութեան մէջ։ Միակ տարբերութիւնը՝ Աստուած կրօնքի համար «սկիզբ» է, իսկ գիտնականին համար ամէն մտածումի «վերջ»ն է։
Ուստի ամէն մարդ իր անհատական-անձնական կեանքին մէջ կրնայ փնտռել զԱստուած։ Եւ այս պարագային կը յայտնուին ճշմարտութիւններ որոնք բարոյական եւ հոգեկան շահ մը կ՚ապահովեն մարդուն, եթէ անդրադառնայ անշուշտ անոնց։
Բայց ոմանք չեն ուզեր անդրադառնալ ճշմարտութիւններու, քանի որ գիտեն, թէ պիտի փոխուի իրենց կեանքի ընթացքը այդ ճշմարտութիւններով։
Այս փոփոխութիւններու կարեւորագոյնն է՝ սէրը։ Արդարեւ, ով որ կը սիրէ, գիտէ սիրել եւ կը ճանչնայ սիրոյ արժէքը, ան աւելին կը տեսնէ, աւելին կը ճանչնայ, աւելի կը մօտենայ ճշմարտութեան։
Անշուշտ խնդրական է. նախ ճանչնալ, եւ յետոյ սիրե՞լ, թէ նախ սիրել եւ յետոյ ճանչնալ։ Բայց կեանքի ընդհանուր փորձառութիւնը ցոյց կու տայ, թէ այն որ կը ճանչնայ՝ կը սիրէ նաեւ։
Սիրելու կը յաջորդէ քննելը։
Ուստի ո՛չ մէկ բան պէտք է դատել իր արտաքին տեսքով, եւ ոչ ալ միայն իր գործածութեան արժէքով։ Որեւէ իրի կամ իրողութեան ներքինը եւ արտաքինը տարբեր է, տարբեր է նաեւ զանոնք դիտող տեսանկիւնը։ Զանազան տեսանկիւններէ դիտելով որեւէ իր կամ իրողութիւն՝ նոյն իրը կամ իրողութիւնը կարելի է տեսնել բոլորովին տարբեր հանգամանքով եւ կամ տարբեր նկարագրով։
Մարդուս աչքը կը կազմուի մօր արգանդին մթութեան մէջ. բայց մութին մէջ աչքը չունի որեւէ պաշտօն կամ գործունէութիւն, քանի որ տեսնելու համար «լո՛յս» պէտք է, եւ մութին մէջ կը պակսի լոյսը։ Այս առթիւ Այնշթայնի խօսքը իմաստալից է. «Բոլոր խորը քննող բնագէտներ կ՚ունենան կրօնական զգացում»։
Պէտք է ընդունիլ, թէ ճշմարտութիւնն ալ տեսնելու համար հոգեւոր աչքերու, հոգեւոր լոյսի պահանջքը կը զգայ մարդ։ Մակերեսային քննութիւնը միայն արտաքինը ցոյց կու տայ, բայց խորը տեսնելու համար պայմա՛ն է հոգեւոր լոյսով դիտել որեւէ իրողութիւն։
Անհասանելի, անըմբռնելի եւ անսահման տիեզերքի մը մէջ մարդուս կը յայտնուի «անսահման միտք» մը, անըմբռնելի իմաստութիւն մը։
Եւ ահաւասիկ, ամէն բանի սկիզբը՝ սէրը, անսահման եւ անըմբռնելի իմաստութիւնը կը կոչենք Աստուած, այն Անձը՝ որ ամենատես է, ամենակարող, ամենագէտ, անսահման եւ անհասանելի, Ան՝ որ ամենաստեղծ է, նախախնամ, ամէնուրեք եւ անժամանակ, Ան Աստուած է՝ անսկիզբ, անվերջ, անայլայլելի եւ մշտնջենաւո՛ր…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Նոյեմբեր 11, 2016, Իսթանպուլ