ԽԱՉԸ՝ ՈՐՊԷՍ ՃԱՆԱՊԱՐՀ
Նոր Ուխտին խորանը՝ Յիսուս Քրիստոսի Խա՛չն է։
Ուստի Խաչէն կը բխին յարութեան խորհուրդը եւ բոլոր խորհուրդները։ Եկեղեցւոյ կեդրո՛նն է խորանը՝ որուն վրայ Խաչին զոհաբերումը կը ներկայանայ զանազան խորհուրդներու կատարումով՝ ծէսով եւ արարողութեամբ։
Ան միանգամայն Յիսուս Քրիստոսի Սեղանն է՝ դէպի հոն հրաւիրուած է Աստուծոյ Ժողովուրդը։ Եւ կարգ մը ծէսերու մէջ՝ խորանը խորհրդանիշն է նաեւ «Գերեզմանին», քանի որ Քրիստոս ճշմարտապէ՛ս մեռաւ եւ ճշմարտապէ՛ս յարեաւ։ Արդարեւ Յիսուս Իր աստուածային փառքը կը յայտնէ եւ ցոյց կու տայ, թէ Ինք Իր փառքին մէջ մտնելու համար պարտի անցնիլ Խաչի ճամբէն՝ Երուսաղէմի մէջ։ Ուստի եւ Քրիստոսի ամէն մէկ աշակերտ պարտի հետեւիլ Անոր՝ Խաչի ճանապարհին վրայ, չարչարանքներու, հալածանքներու ընդմէջէն՝ որոնք երբեք չեն պակսիր Եկեղեցիին։ Եւ այս կը նշանակէ՝ առնել եւ կրել իրեն յատուկ խաչը, հետեւիլ Յիսուսի, որով կարելի է միա՛յն կոչուիլ ճշմարիտ հաւատացեալ եւ հաւատարիմ հետեւո՛ղ։
Առօրեայ կեանքին մէջ չարչարանքներու, նեղութիւններու եւ դժուարութիւններու մէջ համբերութեամբ, արդարութեան համար կրած հալածանքին տոկալով։
Ամէն օր առնել խաչը եւ հետեւիլ Յիսուսին՝ ամենէն ապահով եւ վստահելի ճամբան է փրկութեա՛ն։
Արդարեւ խաչի ճամբուն վրայ, հաւատացեալը ժառանգակից եւ մասնակից կ՚ըլլայ յարուցեալ Քրիստոսի, «քանի որ բաժնեկից ենք Անոր չարչարանքներուն», ինչպէս կ՚ըսէ Առաքեալը. (ՀՌՈՄ. Ը 17)։
Եկած ըլլալով մեղքէն խանգարուած արարչագործութեան սկզբնական կարգը հաստատելու՝ Յիսուս մարդուն կու տայ պէտք եղած ուժը, կարողութիւնը եւ շնորհքը՝ տանելու եւ համբերելու համար ամէն նեղութիւն խաչի ճամբուն վրայ։ Նոր տարողութեամբ օժտուած՝ հաւատացեալը համբերատար ու զօրացած կը կրէ իր խաչը՝ Քրիստոսի հետեւելով, իր անձէն հրաժարելով, իր Խաչը առնելով ու հնազանդելով այն խոստումին, թէ ճամբուն վերջաւորութեան պիտի գտնէ փառքը։ Համբերատարութեան սկզբնական իմաստը հասկնալ եւ ապրիլ զայն՝ կարելի է եւ միայն Քրիստոսի օգնութեամբ եւ քաջալերութեամբ։
Արդարեւ Ինք Յիսուս Քրիստոս կ՚ըսէ.
«Աշխարհի վրայ նեղութիւններ պիտի ունենաք, բայց քաջալերուեցէ՛ք, քանի որ ես յաղթեցի աշխարհին» (ՅՈՎՀ. ԺԶ 33)։
Ուստի քրիստոնեայ համբերատարութեան այս շնորհքը պտո՛ւղն է Քրիստոսի Խաչին, ակնաղբիւրը քրիստոնեայ ամէն կեանքի։ Եւ Քրիստոս Ի՛նք աղբիւրն իսկ է այս շնորհքին։ Քրիստոս, ամէն նեղութեան, ամէն դժուարութեան մէջ կը մնայ հաւատացեալին հետ, անոր ուժը եւ զօրութիւն կու տայ՝ իր խաչը շալկած Իրեն հետեւելու, իր անկումներէն վերցնելու, բեռը կրելու։ Եւ Քրիստոս երբեք առանձին չի թողուր իր խաչը շալկած տանողը, կ՚օգնէ անոր իր բոլոր նեղութեանը մէջ։
Ո՛չինչ կը բաժնէ խաչը շալկած Քրիստոսի հետեւող հաւատացեալը Քրիստոսէն՝ ո՛չ հոգիով, ո՛չ մարմինով, ընդհակառակը խաչին ծանրութիւնը աւելի՛ եւս կը զօրացնէ զայն։ «Եթէ մէկը ուզէ Իմ ետեւէս գալ, թող ուրանայ ինքզինք եւ իր խաչը առած իմ ետեւէս գայ», կ՚ըսէ Յիսուս. (ՄԱՏԹ. ԺԶ 24)։
Գողգոթայի Խաչեալ Յիսուսի հետ, մարդը կը գործակցի կերպով մը Աստուծոյ Որդիին հետ՝ Անոր փրկչագործութեան ու Անոր փառքին։ Մարդ Քրիստոսի կ՚աշակերտի ամէն օր Խաչը կրելով, այն գործին մէջ, զոր կատարելու կոչուած է։ Ուստի խաչի ճամբան միջոց մըն է սրբացումի եւ երկրաւոր իրականութիւններուն Քրիստոսի Հոգիով կենսագործումի։
Ուստի Խաչի ճամբուն վրայ՝ չարչարանքներու եւ նեղութիւններու մասնակցութիւնը միասնակութեան, զոհողութեան եւ սիրոյ տիպար մըն է. Յիսուս Քրիստոսի զոհով, որ Խաչին խորանին վրայ ընծայուեցաւ Իր երկնաւոր Հօր, ի նպաստ մեղապարտ մարդկութեան։
Աստուծոյ Արքայութիւնը Քրիստոսի Խաչով վերջնականապէս պիտի հաստատուի քանի որ Աստուած թագաւորեց խաչափայտին բարձունքէն։ Եւ Քրիստոսի Խաչին վրայ մի անգամ ընդ միշտ մատուցած զոհը կը մնայ միշտ այժմէական. «Ամէն անգամ որ Խաչին զոհը, որուն միջոցով Քրիստոս՝ մեր Զատիկը զոհաբերուեցաւ ու զոհակատար-ւեցաւ, կը հանդիսակատարուի խորանին վրայ, մեր փրկութեան գործը կը կատարուի» (Ա ԿՈՐՆ. Ե 7)։
Ուստի Սուրբ Պատարագի ընթացքին, որ Քրիստոսի Զատիկին յիշատակումն է, ինք եւս կը զոհակատարուի. «Ասիկա Իմ Մարմինս է՝ տրուած բազմութեան համար», եւ դարձեալ. «Այս բաժակը Նոր Ուխտն է Իմ Արիւնովս, որ կը հեղու ձեզի համար» (ՂՈՒԿ. ԻԲ 19-20)։ Սուրբ Պատարագի խորհուրդին մէջ Քրիստոս կու տայ այն նո՛յն Մարմինը՝ զոր Խաչին վրայ տուաւ համայն մարդկութեան համար եւ նո՛յն Արիւնը՝ զոր Ինք հեղեց մարդկութեան համար՝ ի թողութիւն մեղքերուն. (ՄԱՏԹ. ԻԶ 28)։
Ուրեմն Սուրբ Պատարագի խորհուրդը զոհակատարում մըն է, քանի որ Խաչին զոհը կը ներկայացնէ՝ ներկայ կը դարձնէ, եւ քանի որ Խաչին յիշատակո՛ւմն է եւ որ անոր պտուղը կը քաղէ։ Եւ Եկեղեցին՝ ժողովուրդը, որ Քրիստոսի Մարմինն է, կը մասնակցի՛ Քրիստոսի ընծայաբերումին, ինչպէս կը մասնակցի՛ խաչի չարչարանքներուն եւ խաչելութեան։ Այս իմաստով ամբողջ Եկեղեցին կը միանայ եւ միացած կը մնայ Քրիստոսի խաչելութեան եւ ընծայումին։
Արդարեւ «օրինաւոր» կը նկատուի միայն այն Պատարագը, Գոհաբանական այն զոհը՝ որ կը մատուցուի քահանայի միջոցով ու ձեռքով։ Ան Պատարագի ատեն կ՚ընծայուի ամբողջ Եկեղեցիին անունով եւ քահանաներուն ձեռքով, կ՚ընծայուի անարիւն զենումով եւ խորհրդենականապէս, մինչեւ որ Ինք՝ Տէրը գայ։ Քրիստոսի ընծայաբերումին կը մասնակցին ու կը միանան Եկեղեցւոյ ո՛չ միայն կենդանի՝ տակաւին աշխարհ գտուող անդամները, այլ նաեւ՝ անոնք որ արդէն երկինքի փառքին հասած են։ Սուրբ Պատարագի ատեն, Եկեղեցին կարծէք Խաչին ոտքին է՝ միացած Քրիսոտսի չարչարանքներուն, ընծայաբերումին եւ միջնորդութեան։
Եւ այս իսկ պատճառով է, որ Սուրբ Պատարագի ատեն ժողովուրդը ո՛չ թէ «ներկայ» եւ կամ «հանդիսատես», այլ «մասնակի՛ց» է։
Ուրեմն մեր ամէնօրեայ կեանքին մէջ անդրադառնանք Խաչին ծանրութեան, քանի որ Խաչը կեա՛նքն իսկ է եւ ապրինք, վայելենք Քրիսոտսի հետ մեր մասնակցութիւնը Խաչին մէջ…։
Եւ երբ կը խօսինք Խաչի մասին, անոր ընծայուած կարեւորութեան համաձայն կը տեսնենք Եկեղեցին՝ որ բազմաթիւ յիշատակումներով կը տօնէ Խաչի տօները։ Արդարեւ, ինչպէս կ՚ըսէ Մաղաքիա Արքեպիսկոպոս Օրմանեան, Խաչին պատիւը, եւ նոյնիսկ պաշտօնը՝ ընդհանուր է ամէն եկեղեցիներու մէջ. աղօթքներ կ՚ուղղուին խաչին, կը բարձրացուի խաչին զօրութիւնը, խաչին կը վերագրուին ա՜յնպիսի ձիրքեր եւ արդիւնքներ՝ որ անձերու սեպհական են եւ ո՛չ իրերու, եւ մինչեւ իսկ Խաչը կը նկատուի իբր «միջնորդ» եւ իբր «գործիչ»։ Այս իմաստով խաչը կը նկատուի որպէս «անձ»՝ ապրող, կենսատու, կենդանի «էակ» մը…։
Ընդհանրապէս «խաչ» ըսելով՝ կը հասկցուի նոյն իսկ Քրիստոսի խաչելութեան ծառայած քառաթեւը՝ որ «խաչափայտ» ու «կենաց փայտ» եւս կը կոչուի, բայց բուն խաչին վերաբերեալ ամէն պարագաները կը վերագրուին ամէն արուեստակերտ խաչի ալ՝ որ օծեա՛լ ըլլայ, հոգ չէ թէ ի՛նչ նիւթէ շինուած ըլլայ։
Անշուշտ կարելի չէ՛ մտածել, թէ անշունչ նիւթը ըլլայ արդեանց Տէրը եւ պատճառը՝ այլ ամէն ինչ՝ պատիւ եւ պաշտօն, գովեստ եւ արդիւնք կը բարձրանան առ Խաչեալն եւ առ Փրկիչը եւ խաչը իբր «փրկութեան գործիք», կ՚անձնաւորէ իր մէջ նոյն խաչեալ Փրկչին անձնաւորութիւնը։
Այս սկզբունքով, ահաւասիկ, խաչի տօներ ալ հաստատուած են եկեղեցւոյ մէջ՝ որոնց միջոցով Խաչը կը փառաւորուի։
Արդարեւ Խաչի տօները կապակցութիւն ունին որեւէ պատմական պարագայի մը հետ, եւ երբ խաչելութեան յիշատակով կը փառաւորուի Խաչը՝ Խաչեալ Փրկի՛չն է որ կը պաշտուի։
Հայ Եկեղեցւոյ մէջ կատարուած խաչի տօներն են. «Խաչվերաց», «Գիւտ Խաչ», «Երեւման Խաչ», «Վարագայ Խաչ»։ Ասոնցմէ զատ, խաչի տօն կը կատարուի նաեւ խաչի եօթնեկին՝ Երկուշաբթի, Ուրբաթ, Շաբաթ օրերը՝ որոնք իրենց յատուկ յիշատակութիւնը չունին, այլ Խաչվերացի տօնին եւ յիշատակին շարունակութիւնն են, եւ միեւնոյն դիտումով հաստատուա՛ծ։ Խաչին վերացումը կամ փառաւորութիւնը եօթնեակ մը տօնախմբելու համար՝ յաջորդ օրերէն երեքը «խաչ»ին, երեքն ալ «եկեղեցի»ին նուիրուած են՝ Երեքշաբթի, Չորեքշաբթի եւ Հինգշաբթի։
Այս խաչի տօներէն՝ «Խաչվերաց»ը՝ Հայ Եկեղեցիի հինգերորդ տաղաւար տօնն է։
Տարւոյ այս վերջին տաղաւարը Հայ Եկեղեցւոյ իմաստուն հայրերը նուիրած են Խաչին՝ կոչելով զայն «Խաչվերաց»։ Ինչպէս միւս տաղաւարները, Խաչվերացի տօնն ալ հիմնուած եւ հաստատուած է պատմական եղելութեան մը վրայ։
613 թուականին պարսիկներու Խոսրով շահը, մեծ զօրքով կը յարձակի Բիւզանդիոնի վրայ։ Ան կը հասնի Կ. Պոլսոյ դարպասներուն, յետոյ դէպի հարաւ յառաջանալով կ՚արշաւէ Երուսաղէմ, կը գրաւէ քաղաքը եւ բազմաթիւ գերիներու հետ կը գերէ նաեւ Քրիսոտսի Խաչափայտը՝ մեծ անարգանք հասցնելով քրիստոնեաներուն։
Հազիւ տասնհինգ տարի միայն անցած 628 թուականին, Հերակլ կայսրը, մեծ թիւով բանակ մը կազմելով, կը յարձակի պարսիկներու երկրին վրայ եւ կը կարողանայ գերութենէ ազատել Քրիստոսի Խաչափայտը։ Աւելի վերջ մեծ փառքով ու պատուով Երուսաղէմ կը վերադարձնէ Խաչափայտը եւ կը ցուցադրէ զայն քրիստոնեաներուն։
Կ՚արժէ յիշել, որ Հերակլի զօրքին մաս կը կազմէր նաեւ հայոց բանակը՝ Մժեժ Գնունի իշխանի գլխաւորութեամբ եւ առաջնորդութեամբ։
Ուստի հին աշխարհի Պարսկաստանէն մինչեւ Բիւզանդիոն, Հռոմէական կայսրութեան սահմաններուն մէջ, խաչը կը գործածուէր որպէս պատի՛ժ, մահուան գործիք եւ բոլոր մահուան դատապարտուածները կը սպաննուէին խաչի վրայ։
Երբ Յիսուսը Պիղատոսի մօտ բերին, մոլեգնած հրեայ բազմութիւնը միաբերան աղաղակեց. «Խաչ բարձրացուր անիկա», եւ այդ պատճառով ալ խաչեցին՝ «խաչ հանեցին» Քրիստոսը։
Հին աշխարհը, ինչպէս կը վկայէ պատմութիւնը, կը սարսափէր խաչէն՝ իբրեւ մահուան գործիք։
Իսկ Քրիստոսի խաչելութեամբ խաչը դադրեցաւ չարչարանքի եւ մահուան սարսափազդու գործիք ըլլալէ։ Քրիստոսի խաչելութեամբ, խաչը իմաստափոխուեցաւ՝ նոր նշանակութիւն ստացաւ եւ դարձաւ փրկագործութեան եւ յաղթանակի խորհրդանիշ։
Եւ Քրիստոսի խաչելութեամբ, այսօր իւրաքանչիւր քրիստոնեայ իր կուրծքին վրայ կը կրէ խաչը, եկեղեցիներ կը զարդարուին եւ կ՚իմաստաւորուին խաչերով եւ բոլոր մեր ազնիւ ու արդար գործերուն, մտաւոր պայքարներուն, աշխատանքներուն կը սկսինք խաչ հանելով՝ խաչակնքուելո՛վ։ Նոյնպէս, ամէն քրիստոնեայ, խաչով կը սկսի իր աղօթքին, քանի որ խաչը այլեւս ո՛չ թէ պարտութեան, անարգութեան նշան է քրիստոնեային համար, այլ՝ փրկութեան եւ յաղթանակի՛։ Խաչը, այս իմաստով դարձաւ պարծանք ամէն քրիստոնեայի համար ամէնուրեք։
Վերի տողերուն մէջ ըսինք, թէ՝ խաչը ամէն քրիստոնեայի համար ունի «ծանրութիւն» մը՝ քանի որ քրիստոնեային համար խաչը կեա՛նքն իսկ է։
Քրիստոնէութեան ընդհանուր պատմութեան ամբողջ ընթացքին մէջ «խաչ»ին իմաստը նոյնը եղաւ աշխարհի բոլոր քրիստոնեաներուն համար, մասնաւորապէս նաեւ Հայ ժողովուրդին համար։ Ուստի Հայ ժողովուրդը մի՛շտ ապաւինած եւ վստահած է խաչի զարմանահրաշ զօրութեան։ Եւ այդ զօրութիւնը անբաժան մնաց Հայ ժողովուրդին՝ ինքնապահպանման եւ գոյատեւման բոլոր պայքարներուն մէջ, նոյն իսկ ամենէն անյուսալի պահերուն։ Եւ խաչը ու անով սրբագործուած հաւատքը պահուեցաւ, պահպանուեցաւ հաւատարմութեամբ։
Այսօր վերստին կը կարդանք կամ կը լսենք շարականի տողերը՝ որ կ՚ըսէ. «Եւ սովաւ յաղթեսցուք անօրէն թշնամոյն»։ Արդարեւ արդարը՝ անիրաւը, բարին՝ չարը, օրինաւորը՝ անօրէնը կը յաղթէ ու պիտի յաղթէ Խաչով, խաչի զօրութեամբ։ Եւ երբ կը լսենք շարականի խօսքերը՝ կ՚անդրադառնանք այն ճշմարտութեան, որ խաչը մեր ամբողջ կեանքի անբաժան եւ հաւատարիմ ուղեկի՛ցն է եղած եւ պիտի ըլլայ մի՛շտ։ Եւ երբ անհատապէս եւ կամ հաւաքաբար մատնուինք «ներքին ալեկոծութեան» եւ նեղութիւններու մէջ, անձկութեամբ կը փնտռենք խաղաղ նաւահանգիստը երանութեան եւ լուծում՝ արդար պահանջներու, ահաւասիկ հո՛ն է ամենավստահելին՝ Խաչը, կանգնած մեր դէմը…։
Խաչի ցոյլքն իսկ կը զօրացնէ յուսալքուած հոգիները, ժամանակուան մը պարտուած կամքերը, կորովները, խաչով կարելի կ՚ըլլայ մութէն՝ լոյս ելլել, խաւարէն ազատիլ՝ լուսաւորուիլ եւ անոր շնորհիւ փնտռել ու գտնել ճշմարիտ ճանապարհը՝ խաչին լոյսով տեսնել ապագա՛ն եւ իրականացնել բոլոր բարի երազները եւ արդար նպատակները։
Արդարեւ, սխա՛լ է այն կարծիքը, թէ՝ քրիստոնէութիւնը նահանջի կրօն է՝ տեղիտուութեան եւ ամէն պայմաններու տակ հաշտուողականութեան։
Քրիստոնէութիւնը՝ արդարութեան, մարդկային արժանաւորութեան եւ արժանապատւութեան, հոգեւոր բարձրութիւններու վրայ մնալու արդար պայքար մըն է խաչո՛վ, հոգեւոր պայքար մը՝ խաչի զօրութեամբ, հաւատով եւ հաւատարմութեա՛մբ։
Քրիստոնէական ընդհանուր պատմութիւնը ցոյց տուած է, թէ քրիստոնէութիւնը հոգեւոր ազատութեան, մտային յաղթութեան արդար պայքար մըն է, մարդը՝ անխտիր միշտ վե՛ր՝ իր արժանի տեղը պահելու համար։ Եւ Եկեղեցին այս մտադրութեամբ եւ հաւատով ներշնչուած պահած է իր գոյութիւնը եւ կը գոյատեւէ՝ պարտութեան մատնելով ամէն չարիք՝ Խաչի զօրութեան շնորհիւ, որ խորհրդանիշն է Քրիստոսի։
Եւ խաչով է որ պահպանուած ու գոյատեւած է քրիստոնէական հաւատի ամենաամուր սիւնը։
Այս իմաստով, քրիստոնէութիւնը երբեք չէ՛ եղած նահանջի կրօն, իր Խաչին շնորհիւ, որուն վրայ խաչուեցաւ Քրիստոս։ Ուստի արդար եւ սրբազան հոգեւոր պայքարի կրօնն է քրիստոնէութիւնը՝ նեղութիւններու, դժուարութիւններու, ցաւերու դէմ քաջութեամբ պայքարող կրօն մը՝ որուն հոգեւոր զէնքն է՝ խաչը, խաչին զօրութիւնը, կեա՛նքը։
Եւ երբ յիշատակը կը տօնենք Խաչի վերացման՝ անոր գերութենէ ազատագրման, այն քրիստոսակիր խաչին, որ եղաւ մարդկութեան փրկութեան ամուր եւ հաստատ լաստը։
Ուրեմն Խաչի յիշատակման այս տօնին՝ մեր կեանքի առօրեայ մտահոգութիւնները եւ մտատանջութիւնները, մեր փառասիրութիւնը, եսամոլութեան նկրտումները մոռնանք. մեր հաւատի, յոյսի դռները բացուին, անդրադառնանք եւ ճանչնա՛նք «մարդ» արարածին կոչումը եւ պարտքը մարդկութեան հանդէպ։
Վեր հանենք, բարձրացնենք մեր աշխարհային մտահոգութիւններու եւ մտատանջութիւններու կողմէ գերեվարուած խաչը եւ վայելենք անոր իսկական՝ անպարտելի զօրութիւնը մեր կեանքին մէջ։ Թո՛ղ Քրիստոսի փրկարար խաչը տէր ու պահապան ըլլայ բոլորիս, եւ վերջապէս, այսօր սկսինք սիրել զիրար, անկեղծ սիրով, քանի մարդը արժանի է սիրոյ, խա՛չը թող օգնէ մեզի սիրելու զիրար…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Օգոստոս 30, 2016, Իսթանպուլ