ԻՆՉՔԸ ՄԵՐԺԵԼՈՒ ՎԵՀՈՒԹԻՒՆԸ
Մարդ արարածը մարմնաւոր էակ մըն է եւ իր մարմնական-նիւթական էութիւնը գոյապահպանելու եւ կարենալ գոյատեւութիւնը ապահովելու համար բնական է, որ նիւթական օգնութեան պահանջքը զգայ։ Նիւթականը՝ նիւթեղէն, թանձրացեալ օժանդակներու միջոցով է, որ կրնայ տեւականցնել իր մարմնական բնութիւնը։ Այս իմաստով մարդ սնունդ կ՚առնէ եւ հագուստ կը գործածէ, տուն-բնակարան կը շինէ եւ կը հանգչի, մարմնին վերանորոգման միջոցներ կը փնտռէ։ Եւ այս բոլորը բնական են եւ պահանջք։ Բայց ինչպէս ամէն մարզի մէջ, հոս ալ «չափաւորութիւն»ը կարեւոր դեր մը կը խաղայ, քանի որ չափազանցութիւնը ո՛չ թէ օգուտ, այլ մանաւանդ վնաս կը պատճառէ։
Երբ հարցը «չափաւորութիւն» է՝ կը յիշենք դարձեալ ժողովրդական իմաստութեան հրաշալի արտայայտութիւնը, որ կ՚ըսէ. «Չափաւորութիւնը կէս աստուած է՛»։
Եւ ահաւասիկ այս կէտին կարեւորութիւն կը ստանայ. ինչքը՝ ստացուածքը մերժելու, անկարեւոր նկատելու, կարեւորութիւն չընծայելու նիւթին, զանոնք ընդունելով միայն «միջոց» եւ ո՛չ թէ՝ «նպատակ»։
Եւ երբ մարդ չափաւոր կերպով կը տնտեսէ իր մարմնական պահանջքի կարեւորութիւնը, ապա կրնայ ուշադրութիւն դարձնել հոգեւոր արժէքներու։
Երբ կը խօսինք ինչքը, ստացուածքը մերժելու մասին, կը մտաբերենք Եղիշէ պատմիչի Ղեւոնդեանց քահանաներու համար սա խօսքերը.
«Ընչատեացք էին իբրեւ զանկարօտս.
«Սրբասէրք էին իբրեւ զանմարմինս.
«Անաչառք էին իբրեւ զարդարադատն.
«Աներկիւղք էին իբրեւ զանմահս»։
Արդարեւ, մարդ, ինչպէս յաճախ կը կրկնենք, մարմին ե՛ւ հոգի ե՛ւ միտք, այս երեք արժէքներու բաղադրութիւնն է, այս երեք արժէքներէ կազմուած է։ Եւ մարդ, ամբողջ եւ կատարեալ է այն համեմատութեամբ, որ կրնայ հաւասարակշռել եւ ներդաշնակել իր մէջ այս երեք արժէքը։ Եւ ուրեմն այն մարդը՝ որ մարմնին, հոգիին եւ մտքին պահանջքներուն, ըստ անոնց կարեւորութեան հաւասարապէս հոգածութիւն եւ խնամք ցոյց կու տայ, այդ մարդը կատարելագործութեան ճամբուն վրայ իրապէ՛ս հաստատ քայլեր կ՚առնէ եւ կը յառաջանայ դէպի կատարելութիւն՝ որուն կոչուած է։
Բայց կարգ մը պարագաներու՝ կրնայ մարմին ե՛ւ հոգի ե՛ւ միտք երրորդութեան հաւասարակշռութիւնը խախտիլ մէկուն կամ միւսին ի նպաստ։
Զոր օրինակ, «հոգեւորական» անուանման կ՚արժանանան անոնք՝ որ նիւթ-հոգեւոր հաւասարակշռութիւնը կը խախտեն ի նպաստ հոգեկան իրողութեան եւ ինչո՞ւ չէ՝ մտաւոր էութեա՛ն։ Կան ուրեմն պարագաներ, ուր ներելի է աւելի կարեւորութիւն ընծայել մէկուն կամ միւսին այդ հաւասարակշռութեան մէջ։
Խնդիրը իր կրած եւ արժանացած դիրքին ու աստիճանին համեմատ շարժելու հարց մըն է։ Եւ անշուշտ դարձեալ կու գանք «անկեղծութեան» կարեւորութեան, այսինքն՝ ըլլալ ա՛յնպէս՝ ինչպէս որ է՛ մարդ եւ կամ ներքինը եւ արտաքինը համընթաց ըլլալ, համապատասխան իրարո՛ւ։
Ուրեմն, «հոգեւորական» կոչումը, ինքնին կը մատնանշէ անոր կեցուածքը, դիրքը «նիւթական»ի նկատմամբ։ Հոգեւորականը՝ հոգիի նկատմամբ աւելի հետաքրքիր անձն է։ Բայց Եղիշէ պատմիչի գործածած «ընչատեաց» բառը չի նշանակեր բոլորովին հեռու ըլլալ նիւթէն, քանի որ ան պահանջք մըն է մարմնաւոր մարդուն համար եւ առանց մարմինի ալ մարդ չ՚ապրիր այս աշխարհի վրայ։ Ուրեմն «ընչատեաց»ը՝ այսինքն ինչքը, նիւթականը ատել՝ անոր առաջնակարգ կարեւորութիւն չընծայել, նիւթը, նիւթականը գործածել, օգտագործել որպէս միջոց եւ ոչ թէ որպէս նպատակ։
Արդարեւ ծակաչք չըլլայ՝ անյագ, այլ աչքը կուշտ, չափաւոր, պարկեշտ եւ ազնիւ, իրեն պէտք եղածին չափը գիտնալով, նիւթականը եւ հոգեւորը լաւ տնտեսել, նիւթականը նախամեծար չսեպել. ահաւասիկ ինչքը, նիւթականը մերժել այս կը նշանակէ, քանի որ նիւթեղէնը բոլորովին ուրանալ մարմնաւոր էակ՝ մարդուն համար անկարելի է եւ անիմա՛ստ։
Հոգեւորականը՝ հոգեւոր արժէքներու աւելի շատ արժէք տուող եւ նիւթապաշտ չեղող անձն է։ Արդէն ըստ Աւետարանի «երկու տիրոջ ծառալել անկարելի է» եւ մարդ մէկը կամ միւսը ընտրելու է։ Իսկ այնպէս երեւիլ եւ երեւցածին պէս չըլլալ՝ կեղծաւորութիւն է՝ երկերեսութիւն, մարդոց հանդէպ խաբէութիւն եւ ի վերջոյ ինքնախաբէութիւն, որ մարդուս արժանիքը կը նսեմացնէ եւ արժանապատուութիւնը կը վիրաւորէ։
Ուստի հոգեւորականութիւնը հիմնուած է կամաւոր աղքատութեան վրայ։ Այս պատճառով, նիւթապաշտ հոգեւորականը անհաճոյ կը դառնայ Աստուծոյ աչքին եւ կը կորսնցնէ իր արժանիքը, նաեւ հաւատացեալներու աչքին եւ երբեք վստահութիւն չի ներշնչեր։ Դարձեալ աւետարանական պատգամ է, թէ՝ մշակը արժանի է իր վարձին. ապա ուրեմն յատուկ մտահոգութեան առարկայ պէտք չէ՛ ըլլայ հոգեւորականի նիւթականի բնական պահանջքը, միա՛յն հոգալու է իր մարմնին պէտք եղածը՝ չափաւոր եւ պատշաճ կերպով։ Այս իմաստով նիւթապաշտութիւնը, ընչասիրութիւնը եւ ագահութիւնը բոլորովին կը հակադրեն, ներհակ են հոգեւորականութեան։
Հոգեւորականը իր ծառայութիւնը պէտք է ընդունի պարզապէս «հոգեւոր ծառայութիւն»՝ աշխատութիւն մը՝ ուր նախապատիւ կը համարուի հանրային բարիքը, օգտակարութիւնը, շահը, ուր երկրորդական է անձնական պահանջքի գոհացումը։ Եւ ասիկա կը նշանակէ՝ զոհողութիւն, նուիրում, անձնուիրում եւ մանաւանդ անձուրացութիւն։ Արդարեւ ամէն հանրային ծառայութիւններու առաջնակարգ նպատակն է՝ ժողովուրդը՝ հանրութիւնը, հանրային օգուտը, բարիքը՝ ուր անձնական որեւէ ակնկալութիւն երբեք տեղ չունի՛։
Անշուշտ երբ կը խօսինք «հոգեւորական» կոչումին մասին, երբ կը մատնանշենք մարմնական պահանջքի գոհացումին յետաձգման անհրաժեշտութեան՝ իր երկրորդական դիրքին՝ նկատմամբ հոգեւոր պահանջներուն, պէտք չէ՛ անտեսել նաեւ «մտաւոր»ը՝ քանի որ ան ալ լրացուցիչ դեր մը կը խաղայ հոգեւորին կից՝ այս աշխարհի վրայ, մարդուս կեանքին մէջ։ Եւ այս իսկ պատճառով է որ կ՚ըսուի, թէ՝ ամէն հոգեւորական մասամբ մտաւորական է նաեւ, եւ փոխադարձաբար՝ ամէն մտաւորական ալ մասամբ հոգեւորական է։ Ուստի հոգիին եւ մտքին առաւել չափով կարեւորութիւն ընծայել կը նշանակէ՝ համեմատաբար երկրորդական դիրքի վրայ դասել մարմնականը՝ նիւթականը, բայց ո՛չ երբեք բոլորովին անտեսել եւ մերժել զայն։
«Հոգեւորական» կամ «մտաւորական» ըլլալ կամ «նիւթապաշտ» նախընտրութեան խնդիր մըն է, քանի որ նիւթ-մարմին, հոգի եւ միտք հաւասար արժէքներ են եւ կը կազմեն ամբողջ մարդը, ապա ուրեմն անոնք որ նիւթապաշտ են, մարնաւորին աւելի կարեւորութիւն կու տան՝ նիւթը նախամեծար կը սեպեն, իսկ միւսները՝ հոգին եւ միտքը։
«Primus inter pares», այսինքն՝ հաւասարներու մէջ առաջնակարգը, ոմանց համար նիւթականը՝ մարմնականն է, ոմանց համար ալ հոգեւորը եւ մտաւորը՝ որոնք իր ամենալայն նշանակութեամբ կը կոչուին «հոգեմտաւորակա՛ն» եւ կը ծառայեն մարդկութեան…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Մարտ 15, 2017, Իսթանպուլ