ՄԱՐԴՈՒՆ ՆԵՐՔԻՆ ՄԻՈՒԹԻՒՆԸ
Մարդուս ներքին միութիւնը կ՚ենթադրէ՝ հոգիին եւ մարմինին միութիւնը, անտեսանելի եւ տեսանելի արժէքներու ներդաշնակութիւնը, ամբողջականութիւնը։
Մարդ ամբողջ մըն է հոգիով եւ մարմնով, ուրիշ խօսքով՝ մարդ «մա՛րդ» է հոգիի եւ մարմնի միութեամբ։ Արդարեւ մարմնի կենդանութիւնը, այսինքն «կեանք ապրիլ»ը կախում ունի հոգիէն՝ շունչէն։
Ուստի կեանքը պայքար մըն է հոգիին եւ մարմնին, իրարու տիրապետելու անվերջ փափաքին պատճառով։
Մարդկային ամբողջ պատմութեան մէջ խաւարի զօրութիւններու դէմ անողոք պայքար մը կը ծաւալի արարչութենէն՝ սկիզբէն իսկ, որ պիտի տեւէ մինչեւ վերջին օրը աշխարհի։ Ասիկա «աշխարհային»ին եւ «երկնաւոր»ին՝ նիւթին եւ հոգիին միջեւ «պայքար» մը, իրար գերազանցելու, իրարու տիրապետելու անվերջ փափաք մըն է։ Եւ կարելի է ըսել՝ այդ պայքարն է որ կեանքը կ՚իմաստաւորէ եւ տանելի կ՚ընէ, ապրելու զօրութիւն եւ կարողութիւն կը ստեղծէ։ Աստուած մարդը ստեղծեց եւ կատարելութեան կոչեց, եւ մարդ պարտաւոր է պայքարելու՝ կատարելութեան հասնելու եւ իր կոչումին արժանանալու համար։ Ահաւասիկ ա՛յս է «կեանքը պայքար մըն է» բանաձեւին նշանակութիւնը։
Չարին իշխանութեան ամբողջութեամբ ենթարկուած աշխարհի կացութիւնը՝ մարդուս կեանքը կը վերածէ արդար պայքարի մը։ Եւ մարդ, լծուած այս պայքարին, կը պարտաւորուի անդադար մաքառիլ՝ հասնելու համար կատարելութեան։ Եւ քանի որ կատարելութիւնը բարի՛ է եւ կոչումը մարդուն, ի գին մեծ ճիգերու, Աստուծոյ շնորհքով, մարդ կը կարողանայ իրագործել իր ներքին միութիւնը։
Արդարեւ, այս «ներքին միութիւն»ը հաստատել եւ պահպանել նախապայմանն է՝ կեանքի պայքարին յաղթութեամբ պսակուած ըլլալուն։ Մարդ պէ՛տք է հաստատէ այս «միութիւն»ը, քանի որ մարդը՝ որպէս «անձ» ամբողջականութիւն մըն է։ Եւ ողջախոհ, կատարելութեան ձգտող անձը գիտէ իր մէջ պահել եւ աճեցնել ամբողջականութիւնը կեանքի եւ սիրոյ զօրութիւններուն, որոնք զետեղուած են, ընդոծին են իր մէջ։ Ահաւասիկ, այս ամբողջականութիւնը կ՚ապահովէ անձին ներքին միութիւնը, կը հակառակի, կը հակադրէ զայն վիրաւորող ամէն վերաբերմունքի։
Ողջախոհութիւնը կը բովանդակէ «ինքնատիրացումի վարժութիւն»ը՝ որ մարդուն ազատութեան կրթութի՛ւնն է։ Երկընտրանքը հոս յստա՛կ է. մարդ կա՛մ կ՚իշխէ իր կիրքերուն եւ ձեռք կը ձգէ խաղաղութիւնը, եւ կա՛մ անոնց ստրուկ կը դարձնէ ինքզինք եւ կ՚ըլլայ ու կը մնայ դժբա՛խտ։ Իսկ այն որ դժբախտ է, կը նշանակէ, թէ չէ կրցած հասնիլ իր նպատակին՝ կատարելութեան եւ չէ արժանացած իր արարչական կոչումին։
Արդարեւ, մարդ կը հասնի իր վերջնական նպատակին՝ մարդկային բարձր արժանապատուութեան երբ ձերբազատուելով կիրքերու ամէն ստրկութենէն՝ բարիին ազատ ընտրանքով, կը քալէ դէպի իր կոչումը եւ իր հնարամտութեամբ համապատասխան միջոցներ կը ճարէ։
Ողջախոհութեան առաքինութիւնը կը համընթանայ «ժուժկալութեան» բարոյական առաքինութեան հետ, որ կը ձգտի մարդկային զգայնականութեան կիրքերը եւ ախորժակները իմացականութեամբ թրծելու։
Ըսուեցաւ, որ ինքնատիրացումի վարժութիւնը մարդուս ազատութեան կրթանքն է։ Այս իմաստով, ինքնատիրացումը երկար յարատեւութեան անխոնջ աշխատա՛նք է։ Մարդ պէտք չէ համարի, թէ զայն ձեռք կրնայ ձգել մի անգամ ընդ միշտ։
Ինքնատիրացումի վարժութիւնը, կեանքի բոլոր տարիքներուն մէջ վերսկսուած ճիգ մը կը պահանջէ։ Պահանջուած ճիգը կրնայ աւելի սաստկանալ որոշ շրջաններու մէջ, ինչպէս անձնականութեան կազմաւորման շրջանին՝ մանուկին եւ պատանիին մէջ։
Ողջախոհութիւնը կը ներկայացնէ նկրտում մը գերազանցօրէն անձնական, ան կ՚ենթադրէ նաեւ մշակութային ճիգ մը, քանի որ անձին կատարելութեան եւ նոյնինքն ընկերութեան բարգաւաճումին միջեւ գոյութիւն ունի «փոխադարձ ներքին կախեալութիւն» մը։ Այս «կախեալութիւն»ը կարելի է նմանցնել մարդուս մարմնին եւ հոգիին ներքին միութեան, որ կ՚ենթադրէ «կախեալութիւն»։
Ուստի եթէ կեանք կայ, ապա ուրեմն մարմինը հոգիէն, հոգին՝ մարմինէն կախում ունի, որոնք կը կազմեն միութիւն՝ ամբողջութի՛ւն։
«Ըստ Աստուծոյ պատկերին» ստեղծուած մարդկային անձը արարած մըն է միանգամայն մարմնաւոր ե՛ւ հոգեւոր։ Աստուածաշունչ մատեանն ալ կ՚արտայայտէ այս իրականութիւնը խորհրդանշական լեզուով երբ կը հաստատէ, թէ. «Աստուած ստեղծեց մարդը, երկրի հողէն, փչեց անոր ռունգերուն մէջ կենդանի շունչ եւ մարդը եղաւ կենդանի էակ» (ԾՆՆԴ. Բ 7)։
Ուրեմն, մարդը՝ իր «ամբողջութեամբ» ստեղծուած է Աստուծոյ կողմէ. ո՛չ միայն մարմին, ո՛չ միայն հոգի, այլ՝ մարմին ե՛ւ հոգի։
Աստուածաշունչ մատեանի մէջ «հոգի» եզրը ընդհանրապէս կը նշանակէ՝ «կեանք», հոգին կը համապատասխանէ կեանքին։
«Հոգի»ն երբեմն ալ կը համապատասխանէ՝ ամբողջ մարդկային «անձ»ին։ Միաժամանակ ան կը մատնանշէ ի՛նչ որ մարդուն մէջ ամենէն ներհուն եւ ամենամեծ արժէքն է, այն ինչը՝ որ մարդս յատկապէս «Աստուծոյ պատկեր» կը դարձնէ։ Այս իմաստով ալ «հոգի» կը նշանակէ մարդուն մէջ գտնուող «հոգեւոր նախասկիզբ»ը։ Եւ բոլոր ասոնք փաստեր եւ վկայութիւններ են, որ մարմինը եւ հոգին՝ մարդ էակին անբաժանելի տարրերն են՝ որոնք պէտք է միասին, միութիւն կազմեն այնքան ատեն, երբ մարդ կ՚ապրի այս աշխարհի վրայ՝ երկրաւոր կեանք կը վարէ եւ կը վայելէ։
Իսկ մարդուն «մարմին»ը՝ ֆիզիքական կամ նիւթական տարրը կը մասնակցի «Աստուծոյ պատկեր»ին արժանապատուութեան։
Ան «մարդկային մարմին» է, ճի՛շդ անոր համար, որ շնչաւորուած է աննիւթական հոգիով, եւ ան «մարդկային մարմին» է հոգիին մասնակցութեամբ եւ կապակցութեամբ։ Այս կը նշանակէ՝ թէ առանց հոգիի «մարդկային մարմին» գոյութիւն չ՚ունենար, թերեւս պարզ «նիւթ» մը՝ իր մը միայն։ Ուրեմն «մարդկային մարմին» եւ «հոգի»՝ մարդկային անձին ամբողջութեանը մէջ հաւասար արժէք կը ներկայացնեն, քանի որ զիրար կ՚ամբողջացնեն եւ երկրային կեանքը կը գոյանայ այս երկուքին կազմաց միութեան շնորհիւ. առանց մէկուն՝ միւսը չի կրնար կեանքի կոչել մարդկային անձը՝ այս երկրի վրայ։ Թէեւ «մարմին»է եւ «հոգի»է բաղկացած է, բայց իրականութեան մէջ «մէկ» է մարդ, իր յատուկ հանգամանքներով, իր մէջ կը համադրէ նիւթական աշխարհի տարրերը՝ որոնք անոր մէջ իրենց գերադաս արժէքը՝ գագաթնակէտը կը գտնեն եւ կարողութիւն կը ստանան ազատօրէն գովաբանելու իրենց Արարիչը։ Այս պատճառով, մարդ չի կրնար արհամարհել կամ ստորադասել «մարմնաւոր կեանք»ը։ Ընդհակառակը ան պարտաւո՛ր է գնահատել եւ յարգել իր մարմինը՝ որ ստեղծուած է Աստուծմէ եւ որ յարութիւն պիտի առնէ վերջին օրը։
Ուստի ամբողջ մարդկային անձը սահմանուած է «Հոգիին Տաճարը» ըլլալու՝ Քրիստոսի Մարմինին մէջ։
Կը հետեւի, թէ՝ կատարելութեան համար պայմա՛ն է համադրել եւ ներդաշնակել մարմինը եւ հոգին, պահպանել անոնց միութիւնը…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Նոյեմբեր 30, 2016, Իսթանպուլ