ԱՄԱՆՈՐԻ ԿԱՂԱՆԴ ՊԱՊԻԿԸ
Հայ ժողովուրդի մէջ ընդունուած է Նոր Տարին՝ Ամանորը կոչել նաեւ «Կաղանդ»։
Ըստ Հրաչեայ Աճառեանի «կաղանդ» բառը փոխառեալ է լատիներէնէ՝ «calendea», այսինքն «ամսամուտ» բառէն, որ ծագած է «calo»՝ «կոչել» կանչել բայէն։ Եւ արմատէն մեկնելով անցած է բազմաթիւ լեզուներու մէջ, որ ընդհանրապէս գործածուած է «նոր տարի»ի իմաստով եւ նաեւ այս իմաստէն՝ «օրացոյց» նշանակութեամբ։ (Հրաչեայ Աճառեան, «Հայերէն արմատական բառարան, 1926)։
Ուրեմն, այս ուղղութեամբ, «կաղանդ» կը նշանակէ՝ որեւէ տօն նշելու կոչ, հրաւէր։ Աւելի վերջի շրջաններուն, կաղանդը ստացած է տարեմուտի իմաստը։ Իսկ քրիստոնէական առումով «Ամանոր»ը, այսինքն «Նոր տարի»ն հաշուետուութեան իւրայատուկ օրինակի մը օրն է իւրաքանչիւր անհատի համար։ Օր մը՝ երբ կ՚ամփոփուին, կը խտանան եւ քննութեան կ՚ենթարկուին անցեալ տարուան ընթացքին կատարուած բոլոր գործերը մարդուն։
Այս իմաստով «հաշուեյարդարի օր» է ամանորը։
Ամանորի գեղեցիկ սովորութիւններէն մին է՝ «Կաղանդ պապիկ»ի ներկայութիւնը վայելել, մանաւանդ մանուկներու հետաքըրք-րութիւնը շարժել եւ ուրախացնել անոնք։ «Կաղանդ պապիկ»ը, որ կը կոչուի նաեւ, «Ձմեռ պապիկ» եւ «Սանտա Կլասուս» իրականին հոգեւորականի մը տիպարով կու գայ։ Ան Սուրբ Նիկողայոս Հայրապետն էր։
Արդարեւ, ժամանակին, յոյն Սուրբ Նիկողայոս Հայրապետը կը շրջէր տունէ տուն եւ չքաւոր, կարօտ ընտանիքներու պատուհաններուն մէջ գումար եւ կամ նուէրներ կը դնէր։
Ահաւասիկ «Կաղանդ պապիկ»ի կամ «Ձմեռ պապիկ»ի կերպարը ծագած է այս հոգեւորականի եւ անոր մարդասիրական գործունէութենէն։ Թարգմանաբար Սուրբ Նիկողայոս կը նշանակէ, այնպէս, որ Կաղանդ պապիկի նուէրները, մանուկները կ՚ընդունին իրենց անմեղութեամբ՝ որպէս Աստուծոյ պարգեւ։ Եւ քանի որ նուէրները կ՚ընդունուին որպէս Աստուծոյ ընծայ, այս պատճառով՝ կաղանդը, ամանորը, կերպով մը ստացած է հոգեւոր հանգամանք։ Այս բնական է, որովհետեւ այդ սովորութիւնն ալ սկսած է հոգեւորականի մը՝ Սուրբ Նիկողայոսի օրինակով։
Եւ ահաւասիկ, Հայ ժողովուրդն ալ այս պատճառով կաղանդին՝ նոր տարիի տօնակատարութեան տուած է հոգեւոր իմաստ մը։
Արդարեւ, ամանորի հոգեւոր-աշխարհային տօնախմբութեան անմիջապէս կը յաջորդէ Սուրբ Ծննդեան տօնը։ Յիսուս Քրիստոսի հրաշալի՜ ծնունդը, աշխարհի ամբողջ քրիստոնեաներուն ամենամեծ եւ սիրուած տօներէն մին է։
Սուրբ Ծնունդը, իր թէ՛ նշանակութեամբ եւ էութեամբ, թէ՛ խորհուրդով կը գերազանցէ Ամանորը։
Ուստի, ամանորը ինքնին «օրացուցային փոփոխման երեւոյթ» մըն է, եւ իր մէջ որեւէ խորհուրդ չի պարունակեր։ Իսկ Սուրբ Ծնունդը ամբողջութեամբ Խորին Խորհուրդ է՝ Աստուծոյ Որդիին Ծնունդը՝ Աստուծոյ մարմնացումը եւ մարդեղութի՛ւնը, եւ այս իսկ պատճառով, ան մարդկութեան համար կը դառնայ նո՛ր եւ անվերջանալի, անայլայլելի եւ մշտնջենական սկի՛զբ։ Ի զուր չէ՛, որ աւելի քան 2000 տարի, մարդկութիւնը իր տոմարական բոլոր հաշուարկները՝ հաշուական գործունէութիւնը կը կապէ Յիսուս Քրիսոտսի Ծնունդին՝ «Նախքան Քրիստոս» եւ «Քրիստոսի Ծնունդէն յետոյ» զատելով պատմական երեւոյթները։
Եկեղեցական կարգադրութեամբ, Սուրբ Ծնունդի մեծ տօնին կը նախորդէ պահք, ինչպէս բոլոր միւս մեծ տօներուն։ Նախասահմանուած այս եօթը օրերը՝ շաբաթապահը կը սկսի 30 Դեկտեմբերին եւ կ՚աւարտի Յունուար 5-ի երեկոյեան՝ նկատելով որ 6 Յունուարը Սուրբ Ծննդեան մեծ տօնն է։ Ուստի պահքը կը վերջանայ Ծննդեան Ճրագալոյցի Սուրբ Պատարագով։
Այս պահքի շրջանին, ինչպէս բոլոր պահքի շրջաններուն, պէտք է հեռու մնալ ամէն կենդանական սնունդէ։
Սուրբ Ծննդեան նախորդող օրը կը կոչուի «Ճրագալոյց»՝ որ կը նշանակէ «ճրագ վառել»։ Այդ օրերուն, ըստ յատուկ արարողակարգի, կը վառուի տաճարին բոլոր ջահերը եւ կանթեղները եւ վառուած մոմեր կը բաժնուին ժողովուրդին եւ այդպէս կը մատուցուի Ճրագալոյցի Սուրբ Պատարագը։
Հայ Եկեղեցին, տարւոյ ընթացքին միայն երկու անգամ ճրագալոյց կը կատարէ, Սուրբ Ծննդեան եւ Սուրբ Յարութեան նախատօնակներուն, քանի որ այս տօները ունին «նաւակատիք»՝ որ կը նշանակէ՝ մեծ տօնի նախորդ օրուան հանդիսութիւն եւ խորհուրդ է՝ բնութեան նորոգման եւ մարդոց փրկութեան յիշատակներուն։ Այդ օրը կը նկատուի Արքային կարապետը՝ որ նախապէս կու գայ աւետելու՝ Արքային յաջորդ օրուան հրաշալի՜ գալուստը։
Ճրագալոյցը, նաեւ մարգարէութիւններու նշանակն է, որոնց ընթերցումները կը կատարուին նախատօնակի երեկոյեան՝ ճրագներ եւ կանթեղներ վառելով։
Հոգեւորականներ, ընդհանրապէս կը խրատեն ու կը յորդորեն, որ Ամանորը դիմաւորուի եկեղեցիներու մէջ՝ աղօթքով եւ ներհայեցողութեամբ, եւ խորհիլ հոգեւոր վիճակի մասին եւ ստանալ Աստուծոյ օրհնութիւնը՝ հոգեպէս պատրաստուելու համար Սուրբ Ծննդեան մեծ տօնին։
Երբ կը խօսինք Ամանորի եւ Սուրբ Ծննդեան մասին, կ՚արժէ յիշել նաեւ տօնածառի սովորութեան մասին։ Արդարեւ, մեր օրերուն, Սուրբ Ծննդեան եւ Ամանորի անբաժան խորհրդանիշն է տօնական ոգեւորութեամբ զարդարուած տօնածառը։
Ամանորի տօնածառը, պատմականօրէն անցած է երկար ճանապարհէ մը եւ հասած մինչեւ մեր օրերը։ Սուրբ Ծննդեան ծառի զարդարման աւանդութիւնը կը վերագրուի 16-րդ դարու մէջ Գերմանիոյ հին սովորութեան մը՝ երբ հաւատաւոր քրիստոնեաներ զարդարուած ծառեր կը բերէին իրենց տուները։ Ոմանք տօնածառը կը պատրաստէին փայտէ եւ կը զարդարէին մշտադալար թարմ բոյսերով եւ մոմերով։ Աստիճանաբար տարածուեցաւ տօնածառի այս աւանդութիւնը Եւրոպայի տարբեր երկիրներու մէջ։ Եւրոպացի հարուստներ հետեւեցան այս օրինակին եւ օգտագործեցին զանազան իրեր՝ տօնածառը զարդարելու նպատակով…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Յունուար 1, 2017, Իսթանպուլ