ՃՇՄԱՐՏՈՒԹԵԱՆ ՄԱՍԻՆ
«Պիղատոս հարցուց.- Ի՞նչ է ճշմարտութիւնը» (ՅՈՎՀ. ԺԸ 38)։ Իրապէս խորհրդաւոր հարցում մըն է սա, քանի որ ընդհանրապէս կարելի չէ՛ յստակ պատասխան մը գտնել այդ հարցումին, թէ՝ ի՛նչ է ճշմարտութիւնը։ Չափազանցած կ՚ըլլա՞նք, երբ ըսենք, թէ ամէն մարդ ունի իր ճշմարտութեան ըմբռնումը։ Իւրաքանչիւր անձ երբ իր տեսանկիւնէն կը դիտէ իրողութիւն մը, երեւոյթ մը՝ իր տեսածը «ճշմարտութիւն» կը համարէ, բայց ուրիշի մը համար, որ ուրիշ տեսանկիւնէ կը դիտէ նոյն իրողութիւնը, կրնայ բոլորովին տարբեր նկատել ու հասկնալ ճշմարտութիւնը, որ երբեք չի համեմատիր առաջինին։
Ճշմարտութիւնը սակայն մէ՛կ է, չի փոխուիր, կարեւորը այդ միակ, անփոփոխ իրական ճշմարտութիւնը գտնե՛լն է։ Արդարեւ «իրականութիւն»ը եւ «ճշմարտութիւն»ը պէտք չէ շփոթել իրարու հետ։ Կարծեմ այդ զանազանութեան պակասն է, որ ճշմարտութիւնը յարափոփոխ արժէքի մը կը վերածէ։ Ուստի ամէն իրականութիւն (réalité) ճշմարտութիւն (vérité) չէ՛։
Մարդ կը տեսնէ իրողութիւն մը՝ իրականութիւն մը, բայց երբ մէկ անկիւնէ դիտէ զայն, կրնայ սխալիլ եւ կարծել, թէ տեսածը «ճշմարտութիւն» է, ճշմարիտ է։
Սապէս կարելի է ըսել. իրականութիւնը ենթակայական (subjectif) է, իսկ ճշմարտութիւնը՝ առարկայական (objectif)։ Հոս կ՚արժէ յիշել Պղատոնի ճշմարտութեան մասին խօսքը, թէ՝ մարդիկ երբեք չեն տեսներ ճշմարտութիւնը, այլ միայն ճշմարտութեան ցոլացումը, անդրադարձութիւնը (réflexion) միայն, ի՛նչ որ ճշմարտութիւն չէ՛…։ Ուրեմն ճշմարտութիւն կարծել ամէն իրողութիւն, կը սխալեցնէ մարդս։
Այս իմաստով կարելի է ըսել, թէ իրականութիւնը «ճշմարտութիւն» կարծել ինքնախաբէութեան մէկ տեսակն է եւ մեծ մասամբ կը սխալեցնէ մարդս։
Ուրեմն ի՞նչ է ճշմարտութիւնը։ Ճշմարտութիւնը այն է՝ ի՛նչ որ ինքն է։ Ճշմարտութիւնը այն է, ի՛նչ որ ցոլացում չէ՛, այն որ շուք կամ ստուեր, հետք չէ՛, այն որ նկար չէ՛, այն որ նման չէ՛, հապա ա՛յն որ ինքն է, այն որ իսկութիւն է, այն որ հարազա՛տ է։
Յիսուս, թէեւ չպատասխանեց Պիղատոսի հարցումին, թէ՝ ի՞նչ է ճշմարտութիւնը, բայց նախապէս ըսաւ իր աշակերտներուն. «Ե՛ս եմ ճամբան, ճշմարտութիւնը եւ կեանքը» (ՅՈՎՀ. ԺԴ 6)։ Եւ արդէն կանխած էր Պիղատոսի հարցումին երբ ըսաւ. «Ես ծնած եւ աշխարհ եկած եմ մէկ բանի համար, որպէսզի վկայեմ ճշմարտութեան։ Ով որ կողմնակից է ճշմարտութեան՝ անիկա իմ խօսքը կը լսէ» (ՅՈՎՀ. ԺԸ 37)։
Այս խօսքերէն կարելի է հետեւցնել, թէ ճշմարտութիւնը տեսնելու համար պէ՛տք է շիտակ տեսանկիւնէ դիտել իրականութիւնը։ Եթէ իրականութեան շիտակ եւ ուղիղ տեսանկիւնէ մօտենանք, ապա ուրեմն կը հասնինք ու կը հասկնանք ճշմարտութեան էութիւնը։
Եւ եթէ աշխարհի նայինք Յիսուսի մեզի ցոյց տուած տեսանկիւնէն՝ կը տեսնենք ճշմարտութիւնը եւ կը հասնինք ճշմարտութեան։ Ուրեմն երբ ճամբան ուղիղ է, ապա ուրեմն այդ ճամբան մեզ կ՚առաջնորդէ ճշմարտութեան՝ ո՛ւր է կեանքը։
Ըսինք, թէ ամէն իրողութիւն, ամէն իրականութիւն, ամէն տեսնուած ճշմարտութիւն չէ, քանի որ շատ են իրողութիւններ, բազմաթիւ են իրականութիւններ, ո՛ր տեսանկիւնէն դիտենք զայն կը տեսնենք. մինչդեռ ճշմարտութիւնը մէ՛կ է եւ կարելի է տեսնել միա՛յն մէկ տեսանկիւնէ՝ ուղիղ եւ շիտակ տեսանկիւնէ։ Ահաւասիկ, հմտութիւնը հոն է, ուղիղ եւ շիտակ տեսանկիւնը որոշել։
Եւ ուղիղ եւ շիտակ տեսանկիւնը որոշելու հմտութեան ակն ալ՝ հաւա՛տքն է։ Այն որ կը հաւատայ, հմտութիւն կը ստանայ ուղիղ եւ շիտակ տեսանկիւնը որոշելու եւ ճշմարտութեան հասնե՛լու։
Արդարեւ մարդ սխալական է, քանի որ ան մարդկային թերութիւններ, տկարութիւններ ունի, անկատար է եւ իր ամէն տեսածը ճշմարտութիւն չէ՛։
Եւ ո՜րքան սխալ է՝ առանց ուսումնասիրելու, առանց խորանալու ամէն տեսածը ճշմարտութիւն կարծել։ Ուստի կը սխալին անոնք, որ կը հաւատան իրենց ամէն տեսածին որպէս ճշմարտութիւն։ Սխա՛լ է նաեւ ամէն բան մերժել եւ ուրանալ առանց ուսումնասիրելու, առանց խորը թափանցելու։
Յիսուսի «Ես եմ ճշմարտութիւնը» խօսքէն կարելի է հետեւցնել, թէ՝ ճշմարտութիւն է այն՝ որ ճշմարտախօս, ուղղամիտ եւ շիտակ բերնէ մը ելած է։ Մարդ երբ կը հաւատայ, կը վստահի մէկուն ճշմարտախօսութեան, ապա ուրեմն կրնայ հաստատ կերպով ըսել, թէ անոր ամէն խօսքը ճշմարտութեան վկայութի՛ւն մըն է։ Հաւատալ, վստահիլ եւ հաւատարիմ ըլլալ «խօսք»ին ճշմարտութեան՝ մարդս հաստատ քայլերով կ՚առաջնորդէ ճշմարտութեան։ Ուստի ճշմարտութիւնը կամ անոր նախապայմանը եւ շարժառիթը՝ ճշմարտախօսութիւնը այն արժէքը եւ առաքինութիւնն է, որ կը կայանայ ինքզինք իր ամբողջ արարքներուն մէջ «ճշմարիտ» ցոյց տալու եւ ճշմարտախօս ըլլալու՝ զգուշանալով երկդիմութենէ, ձեւացումէ եւ կեղծաւորութենէ։ Եւ դարձեալ Յիսուսի խօսքով՝ «այո»ն այո՛ եւ «ոչ»ը ո՛չ ըլլալու է, որպէսզի ճշմարտախօս ըլլայ մարդ՝ որուն խօսածը «ճշմարտութի՛ւն» է։ Ուստի մարդ պէտք չէ՛ «ամօթ զգայ վկայութիւն տալու Տիրոջ» (Բ. ՏԻՄ. Ա 8), Տիրոջ՝ այսինքն ճշմարտութեան գործով ու խօսքով։ Եւ անշուշտ գործը եւ խօսքը՝ որոնք կու գան խորհուրդէն, պէտք է «ամբողջ» մը համարուի։ Խորհուրդը, խօսքը եւ գործը եթէ համապատասխան չէ՛, ապա ուրեմն հոն ճշմարտութիւն գոյութիւն չունի՛։ Արդարեւ Աստուած ճշմարտութիւն է, քանի որ Ան ճշմարտախօս է՝ խորհուրդը, խօսքը եւ գործը համաձայն ու համապատասխան է եւ Ան ակունքն է ամէն ճշմարտութեան։
Աստուած «ճշմարտութիւն» է, քանի որ Ան հաւատարիմ է իր խօսքին եւ Անոր խօսքը ճշմարտութիւն է, ինչպէս Անոր Օրէնքը ճշմարտութիւն է։ Եւ մարդ կոչուած է ապրելու ճշմարտութեան մէջ։ Արդարեւ Յիսուս Քրիստոսի մէջ ամբողջովին յայտնուեցաւ Աստուծոյ ճշմարտութիւնը. Ի՛նքն է «աշխարհի լոյսը» (ՅՈՎՀ. Ը 12), շնորհքով եւ ճշմարտութեամբ լեցուած։ Հաւատացեալը կը մնայ Անոր խօսքին մէջ, որպէսզի ճանչնալ ճշմարտութիւնը՝ որ կ՚ազատագրէ եւ կը սրբացնէ։
Յիսուսի հետեւիլ՝ ճշմարտութեան մէջ ապրիլ է Հոգիով, զոր Հայրը կ՚առաքէ Իր իսկ անունով։ Ան կ՚առաջնորդէ «դէպի բովանդակ ճշմարտութիւնը» (ՅՈՎՀ. ԺԶ 13)։ Ճշմարտութեան սէրը պէ՛տք է ըլլայ անպայմանաւոր…։
ՄԱՇՏՈՑ ՔԱՀԱՆԱՅ ԳԱԼՓԱՔՃԵԱՆ
Նոյեմբեր 27, 2015, Իսթանպուլ